Face a uma possível catástrofe no Iraque, o establishment político cerrou fileiras ao Islã de bode expiatório. No dia dos bombardeamentos de Londres, em Julho de 2005, o secretário dos negócios estrangeiros de Blair, Jack Straw, definiu o tom para uma nova investida, descartando grosseiramente qualquer ligação com o Iraque. A solidariedade com os muçulmanos no movimento anti-guerra foi saqueada pelos aliados mais eficazes da direita – críticos com credenciais de esquerda-liberal. [1] A resposta à caricatura racista publicada nos jornais europeus pôs em evidência a extensão da islamofobia nos chamados círculos liberais – e da confusão à esquerda.
Na esquerda revolucionária, a questão polarizou-se em torno de atitudes em relação ao lenço islâmico. Gilbert Achcar, da Ligue Communiste Révolutionnaire, toma uma posição no centro, criticando uns dentro do seu próprio partido e outros na esquerda francesa sobre o hijab, enquanto acusa o Partido Socialista dos Trabalhadores de escolher aliar-se eleitoralmente “a uma organização fundamentalista islâmica como a Associação Muçulmana da Grã-Bretanha”. [2] No entanto, Achcar parece fazer uma enorme concessão à alegação da direita de que o Islã é singularmente diferente das outras religiões quando argumenta que o Corão exclui a ala esquerda, “teologia da libertação” interpretações do tipo das encontradas no Cristianismo. Para Achcar, o Alcorão encurrala os muçulmanos numa mentalidade reacionária. [3]
Na verdade, há muitos exemplos de organizações de esquerda que emergem entre as pessoas com crenças islâmicas. Malcolm X foi uma grande influência para os líderes do revolucionário Partido Pantera Negra nos anos 60, enquanto os líderes dos Mujahadeen no Irã defendiam uma fusão do marxismo e do islamismo na sua luta de guerrilha contra o Xá. Ao mesmo tempo, a classe dominante nos países islâmicos experimentou frequentemente a retórica de esquerda para impulsionar o seu apelo popular, tal como o “socialismo islâmico” proclamado pelos líderes do golpe militar no Afeganistão em 1973 ou por Zulfikar Bhutto durante o seu programa de nacionalização no Paquistão em meados da década de 1970.
Então, se, como seria de esperar, os muçulmanos podem ter ideias revolucionárias, qual é a experiência histórica das organizações marxistas de base que tentaram conquistar o socialismo? Falta em grande parte da discussão uma apreciação de como os bolcheviques de Lenin fizeram a sua revolução após 1917 entre os povos do antigo Império Russo, onde 10% da população – cerca de 16 milhões de pessoas – eram muçulmanos. Este breve artigo é uma contribuição para preencher esta lacuna. Vou tentar mostrar que a política bolchevique de 1917 até meados da década de 1920 foi radicalmente diferente da caça às bruxas que Stalin lançou contra o Islã a partir de 1927, e que nesses primeiros anos os bolcheviques acolheram muçulmanos praticantes no Partido Comunista e prosseguiram um trabalho de frente unida em grande escala com organizações islâmicas.
O meu objetivo é resgatar o legado de Lenin das calúnias que lhe foram lançadas pela direita, e tirar algumas lições da experiência dos bolcheviques. O assunto tem um significado mais geral para uma esquerda revolucionária reduzida e maltratada, que emerge do isolamento após 30 anos de queda. Como Alex Callinicos salientou, “A questão do hijab é realmente um sintoma do verdadeiro problema, que é como expandir o nosso movimento para abraçar aqueles que, no fundo da sociedade europeia, sofrem tanto a exploração econômica como a opressão racial e muitos dos quais, por essa mesma razão, se apegam fortemente à sua fé muçulmana”. [4] Se dispensamos trabalhadores por causa das roupas que vestem ou das crenças que têm, condenamo-nos ao deserto sectário. Não é exagero dizer que a esquerda tem o dever internacionalista de se colocar ao lado dos muçulmanos contra o racismo e o imperialismo.
Este é também um assunto profundamente pessoal, de modo que eu deveria dizer algo sobre as minhas próprias crenças. Quando criança, senti-me atraído pelo ritual da igreja anglicana, que frequentava regularmente. Ainda assim, não me lembro de ter qualquer convicção religiosa genuína até aos meus 20 anos, quando tive uma sensação poderosa de que o meu destino estava nas mãos de um ser superior. Em retrospectiva, isto foi provavelmente um reflexo da revolta pessoal, pobreza e desesperança que vivi na época. Estava amargamente irritado com a sociedade e poderia ter sido atraído por uma seita religiosa, por violência, ou por violência religiosa. Em vez disso, descobri que o marxismo oferecia uma compreensão mais eficaz do mundo e um guia para o mudar.
O cristianismo segundo os bolcheviques
Pergunte à maioria das pessoas religiosas sobre a URSS e elas irão percorrer uma lista de crimes indiscutíveis que Stalin cometeu contra a fé de qualquer tipo. Demasiadas vezes, põem todos os socialistas no mesmo saco. Contudo, a verdade é que o estalinismo nada teve a ver com a realidade do Partido Bolchevique no tempo de Lenin, ou com os primeiros anos do seu governo na Rússia. Para começar, enquanto o programa do partido era declaradamente ateu, o ateísmo nunca foi uma condição de filiação no partido: para os bolcheviques, a religião era um assunto privado de cada cidadão. Em 1905 Lenin escreveu uma declaração contra a inclusão do ateísmo no programa do partido, insistindo: “Nenhum número de panfletos e nenhuma quantidade de pregação pode iluminar o proletariado se este não for iluminado pela sua própria luta contra as forças obscuras do capitalismo”. [5]
Assim, os socialistas esperam que as pessoas tenham ideias religiosas quando entram em contato com organizações socialistas pela primeira vez, e que percam as suas convicções religiosas apenas na medida em que se convençam do seu poder para mudar o mundo. Marx precedeu a sua famosa máxima de que a religião é “o ópio do povo” com o reconhecimento de que a religião também pode fornecer uma linguagem em que as pessoas falam da realidade da sua opressão e expressam aspirações de resistência a essa opressão:
O sofrimento religioso é, ao mesmo tempo, a expressão de um sofrimento real e um protesto contra o sofrimento real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração, e a alma de condições sem alma. É o ópio do povo. [6]
Lenin era claro que era suicídio político insistir que os trabalhadores abandonassem as suas crenças religiosas antes de se juntarem a um partido revolucionário. Pelo contrário, ele encorajou o recrutamento de adeptos a religiões. “Opomo-nos absolutamente a que se ofendam minimamente as suas convicções religiosas”, escreveu ele em 1909. Aqueles que o fizeram, ele chamou ‘materialistas de jardim-de-infância’:
A raiz mais profunda da religião hoje em dia é a condição socialmente oprimida das massas trabalhadoras e a sua aparente total impotência face às forças cegas do capitalismo, que todos os dias e todas as horas infligem aos trabalhadores comuns o sofrimento mais horrível e o tormento mais selvagem, mil vezes mais severo do que os infligidos por acontecimentos extraordinários, tais como guerras, terremotos, etc. [7]
Os marxistas russos também compreenderam que a radicalização dos trabalhadores poderia refletir-se nas suas crenças religiosas. Na sua autobiografia Trotsky recorda que, para os trabalhadores da Ucrânia durante a onda de greve do final da década de 1890, separar-se da igreja ortodoxa russa para se juntar a outra fé, como os batistas que “fizeram guerra à religião oficial”, foi frequentemente um primeiro passo no caminho para a política socialista, “uma fase temporária para eles no seu progresso rumo à revolução”. [8] Uma observação semelhante esteve por trás da proposta de Lenin, em 1903, para publicar um jornal dirigido aos membros das seitas religiosas cristãs, que na época contavam com mais de 10 milhões na Rússia. Foram publicados nove edições de Rassvet (The Dawn), em 1904, “por meio de uma experiência”. [9]
A abordagem não sectária dos bolcheviques ao cristianismo foi posta à prova pela greve geral em Petersburgo, em Janeiro de 1905. Isto culminou com uma marcha de 200.000 trabalhadores para pedir ao czar em 9 de Janeiro, que terminou num massacre pelas tropas. O movimento foi liderado por um padre, Georgy Gapon, que era amplamente suspeito de ser um espião da polícia. No entanto, os bolcheviques juntaram-se à manifestação, após a qual Lenin fez todos os esforços para se encontrar com Gapon, falar com ele e até recrutá-lo. [10] Gapon era um padre ortodoxo russo e a igreja estava intimamente ligada ao estado czarista, até aos níveis mais baixos da hierarquia da aldeia. Alguns dos seus padres lideravam os Pogroms contra os judeus e organizavam as Centenas Negras, gangues que atacavam os trabalhadores e quaisquer opositores do regime. Mas o facto de o czarismo utilizar a Ortodoxia como arma de domínio de classe não cegou os bolcheviques ao fato de muitos russos comuns terem crenças ortodoxas por razões muito diferentes.
Quando os bolcheviques chegaram ao poder em Outubro de 1917, declararam que o Estado soviético era não-religioso e não anti-religioso. Em Dezembro, a igreja ortodoxa russa foi dissolvida e perdeu os seus direitos de propriedade, enquanto o registro de nascimento, casamento, divórcio e educação se tornaram funções não-religiosas do Estado. As igrejas foram utilizadas como escolas, alojamentos, clubes, etc., mas os grupos religiosos eram livres de apresentar petições a funcionários centrais e locais para a utilização gratuita de qualquer edifício para culto. As escolas eram laicas, mas não anti-religiosas.
Emitir um decreto era uma coisa, mas desestabilizar a igreja na prática era outra. Em locais onde o sentimento ortodoxo era elevado e havia casos em que as congregações colidiam com bolcheviques sobre o controle das propriedade da igreja. O apoio popular à ortodoxia foi significativamente minado, contudo, em finais de 1921, quando o seu líder, o Patriarca Tikhon, se recusou a vender bens de valor da igreja para angariar fundos em moeda estrangeira necessários para alimentar as vítimas da fome, das quais existiam milhões. Este foi o contexto em que cerca de 45 padres foram executados por organizarem resistência à campanha de Trotsky para confiscar a riqueza da igreja. Esta política dura tem de ser vista no contexto de uma emergência de fome, e não como um ataque malicioso à igreja. [11]
Na verdade, algumas igrejas cristãs desabrocharam sob os bolcheviques. O movimento protestante evangélico – que compreendia várias organizações denominacionais, incluindo Batistas, Cristãos Evangélicos, Pentecostais e Adventistas – cresceu de cerca de 100.000 participantes para mais de um milhão na primeira década do domínio soviético. Estes evangélicos empenharam-se na generalização e forte proselitismo, utilizando a insistência da constituição soviética na liberdade da propaganda religiosa. Publicaram uma série de obras religiosas, operaram escolas bíblicas para formar pregadores, organizaram programas de caridade e criaram cooperativas agrícolas e industriais. [12]
Uma razão para o aumento do evangelismo foi a espantosa decisão de Trotsky em Outubro de 1918 (apoiada pelo governo alguns meses mais tarde) de permitir às pessoas que pudessem provar que as suas convicções religiosas proibiam o serviço militar de substituir o serviço médico pelo dever de combate. Isto aconteceu precisamente quando a guerra civil estava a entrar em pleno curso. Paul Steeves, um académico que estudou os evangélicos russos e que é hostil aos bolcheviques, observa que é impossível estabelecer uma relação directa e causal entre o pacifismo e a expansão do movimento, mas observa que, no que respeita especificamente aos Baptistas, “o período preciso [1917-1926] em que as opiniões pacifistas dominaram a administração da União Batista Russa coincidiu com um período de extraordinário crescimento numérico na participação no movimento Batista”. [13] Por outras palavras, os jovens juntaram-se aos evangelistas para escapar do serviço militar. No entanto, a liderança bolchevique decidiu que este era um preço que teriam de pagar pela defesa do princípio político da liberdade religiosa.
Uma vez no poder após a revolução, Lênin estava preocupado que a propaganda ateísta fosse moderada. “Devemos ser extremamente cuidadosos na luta contra os preconceitos religiosos; algumas pessoas causam muitos prejuízos nesta luta, ofendendo os sentimentos religiosos. Devemos usar a propaganda e a educação. Ao emprestar uma vantagem demasiada à luta, podemos apenas despertar ressentimento popular’, escreveu ele em Novembro de 1918. Em 1921 Lenin persuadiu o Comitê Central do partido a emitir uma diretiva repreendendo os membros do partido que violassem os seus conselhos: ‘Evitar enfaticamente tudo o que possa dar uma base para que qualquer nacionalidade individual pense, e os nossos inimigos digam, que perseguimos as pessoas pela sua fé religiosa’. [14]
No entanto, houve casos em que grupos de comunistas se propuseram a atacar o pensamento religioso. O “Natal Vermelho” organizado pela Liga dos Jovens Comunistas em 6 de Janeiro de 1923 envolveu procissões de estudantes e jovens da classe trabalhadora que se vestiam de palhaços, cantavam a Internacional e queimavam efígies de figuras religiosas. Mas tais eventos foram uma exceção à regra e foram afrontados pela liderança bolchevique. [15] Além disso, a propaganda ateísta foi singularmente mal sucedida, como seria de esperar, pois a onda revolucionária dissipou-se após a Guerra Civil Russa e a derrota da Revolução Alemã. Os bolcheviques viram a erradicação da religião como possível apenas com a construção de um “byt novyi” – condições de vida limpas, quentes e saudáveis, eletrificação, agricultura avançada, aumento dos padrões de vida. Mas em meados da década de 1920 ainda estavam lutando para superar as consequências calamitosas de sete anos de guerra.
O ensaio de Lenin sobre o significado do materialismo militante foi publicado em Março de 1922, e o primeiro exemplar do Bezbozhnik ( O ateísta) saiu mais tarde nesse ano, o primeiro jornal ateísta sustentado e de massas. Mas esta e outras publicações não conseguiram ter qualquer impacto real: em breve os seus editores estavam à procura de material. A Liga dos Sem Deus foi estabelecida por um pequeno grupo de ateus desmoralizados em 1925, mas foi ineficaz nos seus primeiros anos. Tornou-se a Liga dos Militantes Sem Deus apenas em 1929, quando Stalin, efetivamente, proibiu toda a atividade religiosa. Só então a adesão à Liga explodiu: em 1931 tinha 5 milhões de membros. [16]
O Islã e o colapso do império
Os muçulmanos tinham sofrido massivamente nas mãos do imperialismo russo. A raiva veio à superfície após a introdução do recrutamento na Ásia Central durante a Primeira Guerra Mundial, quando a rebelião em massa do Verão de 1916 viu 2.500 colonialistas russos perderem as suas vidas. A revolta foi seguida de uma repressão feroz: os russos massacraram cerca de 83.000 pessoas. A crise do czarismo em 1917 radicalizou assim milhões de muçulmanos, que exigiam liberdade religiosa e direitos nacionais negados pelo império. No dia 1º de Maio de 1917 teve lugar em Moscou o Primeiro Congresso de Muçulmanos de toda a Rússia. De 1.000 delegados, 200 eram mulheres. Após acalorados debates, o congresso votou por um dia de trabalho de oito horas, a abolição da propriedade privada, o confisco sem indenização de grandes propriedades, a igualdade de direitos políticos para as mulheres, e o fim da poligamia e do purdah ou pardaa. O congresso significou que os muçulmanos russos foram os primeiros no mundo a libertar as mulheres das restrições típicas das sociedades islâmicas daquele período. [17]
O Islã sob o império estava longe de ser uma fé monolítica. Os Tártaros e os Quirguizes, por exemplo, não tinham tradição de véu das mulheres. Onde o véu e a reclusão feminina existiam na Ásia Central, as práticas frequentemente pós-colonização russa eram uma característica entre as mulheres urbanas em famílias razoavelmente abastadas. [18] Uma corrente intelectual dentro do Islã na Ásia Central, os Jadids ou “homens do novo método”, veio a ter um enorme significado para a revolução. Eles procuraram reinterpretar a sua herança muçulmana à luz da conquista russa.
Os Jadids formularam uma dura crítica à mudança de século da sociedade da Ásia Central, atribuindo o “declínio” e a “degeneração” da sua comunidade à sua saída do caminho do Islã “puro”. Mas o ‘puro Islã’ para os Jadids significava uma interpretação racionalista dos textos das escrituras, cujo pré-requisito era o conhecimento moderno, que tornava as nações fortes e ricas. Os seus principais pensadores estavam tão fascinados pelo progresso e pela tecnologia como estavam preocupados em levar a sua sociedade para o caminho do Islã. Estes intelectuais anti-feudais de classe média queriam ver a religião retirada da educação e as mulheres desempenharem um papel muito mais ativo na sociedade. [19]
Os Jadids tinham portanto uma orientação sobre o Ocidente como sendo “progressista” e moderno, e contra o clero islâmico que eles viam como um obstáculo à sociedade muçulmana. Identificaram-se com o liberalismo russo e, por conseguinte, apoiaram a guerra em 1914. Mas à medida que os cadáveres foram crescendo, os Jadids afastaram-se do seu antigo ideal. Um outro golpe veio em 1918, quando Trotsky publicou os tratados secretos mostrando os planos do imperialismo ocidental de desmembrar o Império Otomano.
Nessa altura, os Jadidas autodenominavam-se os Jovens Bukharans, uma referência aos Jovens Turcos que tinham liderado a revolução turca de 1908 (Bukhara era um centro religioso e cultural na Ásia Central). Abdurauf Fitrat, o Jadid mais influente da época, escreveria em 1919 que o dever de expulsar os ingleses da Índia era “tão grande como salvar as páginas do Alcorão de serem pisadas por um animal. uma preocupação tão grande como a de expulsar um porco de uma mesquita”. O bolchevismo tornou-se uma alternativa atrativa para muitos Jadids, que ” juntaram-se aos novos órgãos de governo que estavam a ser construídos pelo regime soviético”. [20] O Comissariado Muçulmano em Moscou supervisionou a política da Rússia em relação ao Islã; aos muçulmanos com poucas credenciais comunistas foram concedidas posições de liderança na organização. [21]
Os Jadids não foram os únicos entre os muçulmanos do antigo império a serem atraídos para o bolchevismo. Havia uma discussão generalizada entre os muçulmanos sobre a semelhança dos valores islâmicos com os princípios socialistas. Os adeptos do “socialismo islâmico” apelaram aos muçulmanos para a criação de sovietes. Slogans populares incluídos: ‘Religião, liberdade e independência nacional’! ‘Viva o poder soviético, viva a sharia!’ [22]
Um vislumbre das atitudes da época é dado por Mohammed Barkatullah, antigo professor no Japão, que em 1919 foi conselheiro da monarquia no Afeganistão, que se preparava para a guerra contra os britânicos. Barkatullah viajou amplamente na Ásia Central (então conhecida como Turquistão) distribuindo o seu panfleto Bolchevismo e a Política do Corpo Islâmico. Uma cópia caiu nas mãos dos serviços secretos britânicos na Índia, que a traduziram do persa. Vale a pena citá-lo com um certo cuidado:
No seguimento das longas noites escuras da autocracia czarista, a aurora da liberdade humana surgiu no horizonte russo, com Lenin como o sol brilhante a dar luz e esplendor a este dia de felicidade humana. A administração dos extensos territórios da Rússia e do Turquistão foi colocada nas mãos de operários, cultivadores e soldados. A distinção de raça, religião e classe desapareceu. Mas o inimigo desta república pura e única é o imperialismo britânico, que espera manter as nações asiáticas num estado de eterno domínio. Movimentou tropas para o Turquistão com o objetivo de derrubar a jovem árvore da perfeita liberdade humana, tal como está a começar a criar raízes e forças. Chegou a altura dos muçulmanos do mundo e das nações asiáticas compreenderem os nobres princípios do socialismo russo e abraçarem-no com seriedade e entusiasmo. Devem sondar e realizar as virtudes cardeais ensinadas por este novo sistema, e em defesa da verdadeira liberdade devem juntar-se às tropas bolcheviques para repelir os ataques de usurpadores e déspotas, os britânicos. Deveriam, sem perda de tempo, enviar os seus filhos às escolas russas para aprenderem ciências modernas, artes nobres, física prática, química, mecânica, etc. Oh muçulmanos! Ouçam este grito divino. Responda a este apelo de liberdade, igualdade e fraternidade que o irmão Lenin e o governo soviético da Rússia lhe estão a oferecer. [23]
Muçulmanos e soviéticos
A liberdade religiosa era um aspecto importante da liberdade nacional para os povos oprimidos das antigas colônias russas. A política bolchevique visava, na medida do possível, reparar os crimes do czarismo contra as minorias nacionais e as suas religiões. Isto não era apenas uma questão de justiça básica e de democracia elementar, mas também necessária para permitir que as divisões de classe entre os próprios muçulmanos se tornassem evidentes. A autonomia nacional e a independência em relação à Rússia eram aspectos chave da política soviética. Uma declaração A todos os trabalhadores muçulmanos da Rússia e do Leste, emitida pelo governo soviético, em 24 de Novembro de 1917, afirmava:
Muçulmanos da Rússia todos vós cujas mesquitas e casas de oração foram destruídas, cujas crenças e costumes foram violados pelos czares e opressores da Rússia: as vossas crenças e práticas, as vossas instituições nacionais e culturais são para sempre livres e invioláveis. Sabei que os vossos direitos, como os de todos os povos da Rússia, estão sob a poderosa proteção da revolução.
Foi introduzido um programa maciço do que agora seria chamado de ação afirmativa, conhecido como ‘korenizatsiia’ ou ‘indigenização’. Começou com a expulsão dos colonos russos e cossacos e dos seus ideólogos na igreja ortodoxa russa. A língua russa deixou de dominar, e as línguas nativas regressaram às escolas, ao governo e às editoras. Os povos indígenas foram promovidos a posições de liderança no Estado e nos partidos comunistas e foi-lhes dada preferência em relação aos russos no emprego. Foram criadas universidades para formar uma nova geração de líderes não-russos. [24]
Monumentos, livros e objetos islâmicos sagrados saqueados pelos czares foram devolvidos às mesquitas: o Sagrado Corão de Osman foi cerimoniosamente entregue a um Congresso muçulmano em Petrogrado, em Dezembro de 1917. [25] Sexta-feira, o dia da celebração religiosa muçulmana, foi declarado o dia legal de descanso em toda a Ásia Central. [26]
A lei sharia tinha sido uma exigência central dos muçulmanos durante a Revolução de Fevereiro de 1917 e, quando a guerra civil chegou ao fim em 1920-1921, foi criado um sistema judicial paralelo na Ásia Central e no Cáucaso, com tribunais islâmicos a administrar a justiça de acordo com a lei sharia lado a lado com as instituições jurídicas soviéticas. O objetivo era que as pessoas pudessem escolher entre justiça religiosa e revolucionária. Foi criada uma Comissão Sharia no Comissariado da Justiça soviético para supervisionar o sistema. Em 1921, uma série de comissões foram ligadas a unidades regionais da administração soviética com o objetivo de adaptar o código jurídico russo às condições da Ásia Central, permitindo o compromisso entre os dois sistemas em questões como o casamento de menores e a poligamia.
Algumas sentenças da sharia, tais como apedrejamento ou corte de mãos, foram proibidas. As decisões dos tribunais da sharia que diziam respeito a estas questões tinham de ser confirmadas por órgãos superiores de justiça. Alguns tribunais da sharia desrespeitaram a lei soviética, recusando-se a conceder divórcios mediante petição de uma esposa, ou equiparando o testemunho de duas mulheres ao de um homem. Por isso, em Dezembro de 1922, um decreto introduziu a possibilidade de recuperação nos tribunais soviéticos, se solicitado por uma das partes. Mesmo assim, 30 a 50 por cento dos processos judiciais foram resolvidos pelos tribunais da sharia, e na Chechênia o número chegou aos 80 por cento. Além disso, a influência não foi única: houve casos em que funcionários soviéticos foram influenciados pela lei da sharia, condenando homens por beberem álcool ou por entrarem numa casa com uma mulher sem véu. [27]
Foi também estabelecido um sistema de ensino paralelo. Em 1922 os direitos a certas propriedades waqf (islâmicas) foram restaurados à administração muçulmana, com a condição de que fossem utilizados para a educação. Como resultado, o sistema de madrassas – escolas religiosas – era extenso. Em 1925 havia 1.500 madrassas com 45.000 estudantes no estado do Cáucaso do Daguestão, em oposição a apenas 183 escolas estatais. Em Novembro de 1921 havia mais de 1.000 escolas soviéticas na Ásia Central, mas os 85.000 alunos eram um número modesto em comparação com o número potencial de matrículas. [28]
O efeito das políticas bolcheviques foi o de dividir o movimento islâmico entre a direita e a esquerda. Os historiadores parecem concordar que uma maioria de líderes muçulmanos expressou apoio condicional ao Estado dos trabalhadores, convencidos de que havia uma maior possibilidade de liberdade religiosa sob o poder soviético. [29] Os bolcheviques conseguiram, portanto, concluir alianças com o grupo pan-islâmico cazaque Ush-Zhuz (que aderiu ao Partido Comunista em 1920), os guerrilheiros pan-islâmicos persas nos Jengelis, e os Vaisitas, uma irmandade mística sufi. No Daguestão, o poder soviético foi estabelecido em grande parte graças aos partidários do líder muçulmano Ali-Hadji Akushinskii. Na Chechénia, os bolcheviques conquistaram Ali Mataev, o chefe de uma poderosa ordem sufista, que liderou o Comité Revolucionário da Chechénia. [30]
Moscou empregou tropas não russas, muitas delas muçulmanas [31], para combater na Ásia Central, onde destacamentos de Tatar, Bashkir, Cazaquistão, Uzbequistão e Turquemenistão foram lançados contra os invasores anti-Bolcheviques. Os soldados tártaros do Exército Vermelho excederam 50% das tropas nas frentes oriental e turca da guerra civil. No Exército Vermelho do Cáucaso, os “esquadrões Sharia” do mulá kabardiniano Katkakhanov contavam com dezenas de milhares de soldados. O líder bolchevique tártaro Mir-Said Sultan Galiev escreveu: “Durante a guerra civil, era possível ver aldeias e mesmo tribos inteiras de povos das montanhas a participar na batalha contra as tropas de Bicharahov e Denikin do lado das forças soviéticas, apenas por motivos religiosos: “O poder soviético dá-nos maior liberdade religiosa do que os Brancos”, disseram eles”. [32]
Alguns muçulmanos tiraram conclusões revolucionárias e juntaram-se aos próprios partidos comunistas. Trotsky observou em 1923 que em algumas das repúblicas do sul, 15% dos membros do partido eram crentes no Islã. Chamou-lhes “os recrutas revolucionários em estado bruto que vêm bater à nossa porta”. Em partes da Ásia Central, os muçulmanos representavam até 70 por cento dos membros do Partido Comunista. Trouxeram consigo vestígios dos seus costumes e crenças religiosas: em meados da década de 1920, até as esposas dos membros de alto nível do Partido Comunista na Ásia Central usavam véus. [33]
O historiador Adeeb Khaleed observa que, quando o Partido Comunista do Turquestão foi formado, “todas as provas sugerem que Jadids se juntou a ele assim que foi possível”. [34] Contudo, foi necessária uma verdadeira luta para esmagar os chauvinistas russos na Ásia Central que tinham saltado para o comboio revolucionário depois de 1917, usurpando o slogan do “poder dos trabalhadores” e virando-o contra a população local, principalmente camponesa. Durante dois anos, a região foi isolada de Moscou pela guerra civil, e estes auto-intitulados “bolcheviques” tiveram a liberdade de perseguir os povos indígenas. Como resultado, o movimento basmachi – uma revolta islâmica armada – irrompeu. Lênin falou sobre a importância ‘gigantesca, totalmente histórica’ de corrigir as coisas. Em 1920, ordenou “o envio para campos de concentração na Rússia de todos os antigos membros da polícia, militares, forças de segurança, administração, etc., que eram produtos da era do czarismo e que se espalhavam pelo poder soviético [na Ásia Central] porque viam nele a perpetuação do domínio russo”. [35] Como parte desta purga, a política partidária na Ásia Central declarou que “a liberdade do preconceito religioso” era um requisito apenas para os russos: em 1922, mais de 1.500 russos foram expulsos do partido no Turquestão por causa das suas convicções religiosas ortodoxas, mas nem um único muçulmano. [36]
As agressões de Stalin ao Islã
Os esforços dos bolcheviques para garantir a liberdade religiosa e os direitos nacionais foram constantemente minados pela fraqueza da indústria soviética e pela consequente luta para satisfazer as necessidades mais básicas da população. A pobreza desesperada arrastou o regime para baixo. Já em 1922 o subsídio de Moscou à Ásia Central teve de ser cortado e muitas escolas estatais tiveram de fechar. Os professores abandonaram os seus empregos devido à falta de pagamento de salários. Isto significou que as escolas muçulmanas financiadas pela comunidade se tornaram a única alternativa: ‘Quando não se pode fornecer pão, não se ousa tirar o substituto’, disse Lunacharsky, comissário para a educação. Os tribunais da Sharia tiveram todo o seu financiamento central retirado em 1924. Mas outros fatores econômicos já obstruíam os muçulmanos de levar as suas queixas a tribunal. Se uma moça se recusasse a entrar num casamento arranjado ou poligâmico, por exemplo, ela tinha poucas hipóteses de poder alimentar-se porque não havia empregos e não tinha mais onde viver. [37] Na própria Rússia, a posição das mulheres foi minada à medida que o desemprego e a incapacidade do Estado para pagar direitos de maternidade decentes empurraram as mulheres de volta para o lar e ressuscitaram a família tradicional.
Ao procurar centralizar e reforçar o seu controle, a crescente burocracia estalinista descobriu que o nacionalismo russo, sublinhando a continuidade entre o estalinismo e os czares, poderia ser um instrumento poderoso para cimentar os trabalhadores do principal grupo nacional – os russos – para o regime. Por esta razão, Stalin atacou cada vez mais “desvios nacionalistas” nas repúblicas não russas e encorajou o renascimento do chauvinismo russo. Encontrou apoio para isto entre o grande número de ex-oficiais czaristas nos quais os bolcheviques tinham sido forçados a confiar no exército e em todo o Estado e economia. Em 1922 Lênin avisou que os bolcheviques estavam prestes a “afogar-se no mar da grande ruína chauvinista russa como uma mosca no leite”.
À medida que estas tendências se fortaleceram a partir de meados da década de 1920, os estalinistas começaram a planejar um ataque total ao Islã sob a bandeira do combate aos “crimes baseados no costume”, concentrando-se nos “direitos das mulheres” e, no Uzbequistão e no Azerbaijão, no véu em particular. O slogan da campanha era ‘Hujum’, que significava ‘assalto’ nas línguas da Ásia Central. Após dois anos de propaganda largamente ineficaz, o hujum entrou na sua fase de ação em massa no dia 8 de março de 1927 – Dia Internacional da Mulher. Em reuniões de massas as mulheres eram chamadas a tirar o véu: pequenos grupos de mulheres nativas deviam vir ao pódio e atirar os seus véus às fogueiras.
O autor de uma história recente do hujum salienta que, nos primeiros anos do poder bolchevique, a ideia de encorajar – quanto mais forçar – as mulheres muçulmanas a renunciar ao véu mal tinha entrado no pensamento bolchevique:
Em suma, os supostos perigos sociais e efeitos nocivos do véu eram, na melhor das hipóteses, uma questão secundária antes de 1926. Na verdade, a política partidária anterior a 1926 era bastante clara de que [a tirada do véu] não deveria ser um foco central da atenção de Zhenotdel [Departamento das Mulheres]. Na verdade, o contrário era mais o caso – muitos bolcheviques em posições de autoridade argumentaram verbalmente contra retirar o véu, alegando que era prematura, ou pior, uma distração que apenas prejudicaria os interesses partidários. [38]
O líder do Exército Vermelho Mikhail Frunze, em Maio de 1920, disse aos 118 delegados do Primeiro Congresso das Mulheres do Turquestão – todos com véus – que aos olhos das autoridades soviéticas o seu paranji (o pesado véu de rabo de cavalo que chegava quase ao chão) não implicava nada de negativo sobre elas ou sobre a sua perspectiva política. Na verdade, durante a guerra civil estes véus serviram mesmo um propósito militar: os delegados podiam ajudar a libertar o Turquestão, declarou, acrescentando que “sob o paranji bate um coração honrado, sob o paranji [um] pode servir fielmente a revolução, e o paranji esconde por vezes um batedor corajoso para o Exército Vermelho”. [39] Em 1923, os líderes partidários na Ásia Central tinham reprimido aqueles que apelavam à retirada de véus das mulheres usbeques como culpadas de um “desvio à esquerda”. Já em Agosto de 1925, o principal orador de uma reunião de todos os uzbeques de Zhenotdel retratou a retirada do véu como positivamente não-bolchevique, argumentando que garantir “a segurança econômica e material das mulheres é o caminho fundamental para a solução da “questão da mulher”. um bolchevique, além disso, teve de “opor-se ao entendimento dos Jadids de que a libertação das mulheres é atirar fora o paranji e, em vez disso, promover a completa independência política e econômica das mulheres”. [40]
Em contraste, a hujum propôs virar a prática marxista sobre a sua cabeça: em vez de encorajar as mulheres a aumentar a sua independência, oferecendo-lhes oportunidades de estudar, trabalhar e viver fora da família tradicional, a hujum propôs-se persuadi-las pela força da propaganda enquanto ilegalizava a poligamia, o casamento de menores e o preço da noiva. Os objetivos da campanha eram nada menos do que a transformação imediata das relações sexuais e da vida familiar. Além disso, o partido visava uma campanha rápida, apesar da quase total ausência das fileiras partidárias de mulheres indígenas para liderar o esforço. Em 1926 a filiação do Partido Comunista do Uzbequistão era de 93,5% de homens; em Julho de 1927 havia apenas 426 mulheres uzbeques no partido, representando menos de um quarto de toda a filiação feminina. A população da república na época era de mais de 5 milhões. [41]
Inevitavelmente, o hujum foi percebido pela esmagadora maioria da população indígena como um estrangeiro, uma imposição forçada dos colonizadores russos. Como que para enfatizar o ponto, a escolha dos líderes de Moscou para o hujum foram dois homens russos, cujos registros eram tais que “ambos podiam ser contados entre aqueles que tinham sido referidos por Lenin como grandes chauvinistas russos”. [42] Para burocratas como estes, a preocupação com as mulheres muçulmanas tinha muito pouco a ver com ideias elevadas sobre libertação; era muito mais provável que se preocupasse com as mulheres como uma fonte de trabalho subutilizada. [43] Esta campanha teve lugar num contexto de profundas tensões raciais entre as populações russas e indígenas da Ásia Central. Como o autor de uma valiosa história de nacionalismo neste período observa:
A maioria dos conflitos, é claro, não foi violenta. Mais frequentes foram os atos de violência simbólica. Dado o conflito sobre quem tinha o direito de considerar as repúblicas da Ásia Central como suas, as questões simbólicas assumiram uma importância particular. No entanto, o ato de violência simbólica mais frequentemente relatado foi, de longe, o dos russos esfregarem gordura de porco nos lábios dos muçulmanos ou forçá-los a comer carne de porco.
A loucura voluntarista do hujum, um prenúncio da coletivização forçada de Stalin, foi um desastre para as mulheres e para o Partido Comunista. [44] Primeiro, a retirada dos véus foi um fracasso: a grande maioria das mulheres que tiraram seus véus publicamente voltou a usar o véu rapidamente – um fato admitido por quase todos os documentos internos do partido. Depois houve um retrocesso contra a campanha, manifestando-se numa onda de medo, hostilidade e, por fim, de violência. Houve um aumento substancial da participação em orações e reuniões em mesquitas, a retirada generalizada de crianças muçulmanas, especialmente moças, das escolas soviéticas, e um aumento das demissões de jovens indígenas da Liga Comunista Jovem. As mulheres sem o véu foram sujeitas a crescente assédio e vergonha nas ruas. Em algumas aldeias as mulheres foram violadas por bandos de jovens e um número crescente foi vítima de assassinato, (feminicídio) muitas vezes pelos seus próprios parentes. Em meados de 1928 a violência era total e atingia qualquer pessoa, masculina ou feminina, mesmo distantemente ligada à “revolução cultural”. Milhares pereceram. Quando os assassinos eram apanhados e punidos, tornavam-se frequentemente mártires para a população local. [45]
Os principais historiadores do hujum concordam que o efeito do assalto foi o de fortalecer o Islã na União Soviética. Longe do esforço de seis meses para erradicar o véu que tinha sido previsto, levou décadas para que o partido cumprisse a sua promessa de erradicar o paranji. Só nos anos 50 ou 60 é que os véus se tornaram raros nas ruas da Ásia Central. Quando o Uzbequistão se separou da URSS em 1991, o véu voltou rapidamente à moda, sem sanção estatal ou encorajamento, como símbolo da independência nacional. [46]
Teoria e prática
Quando confrontados com os antecedentes dos bolcheviques em matéria de democracia religiosa, os críticos da ala direita insistem que Lênin estava apenas dando o seu tempo, escondendo as suas verdadeiras intenções enquanto o regime estava fraco, à espera do momento de reprimir. Pelo contrário, havia uma forte continuidade entre os escritos de Lênin e a prática política nesta esfera, antes da revolução e nos anos imediatamente a seguir. Os partidos comunistas começaram a romper com essa tradição apenas a partir de meados da década de 1920, à medida que a reação contra-revolucionária se instalava, virando decisivamente as costas ao leninismo no final da década.
Se os bolcheviques se tivessem preocupado apenas em enganar as minorias religiosas no apoio ao poder soviético, não teria havido necessidade de concordar com os tribunais e escolas religiosas da sharia quando a guerra civil tivesse terminado. O estabelecimento de sistemas jurídicos e educacionais paralelos retirou recursos consideráveis à máquina do Estado central, tal como o fez o extenso programa de “ação afirmativa” dos bolcheviques de dar preferência aos povos indígenas no emprego, abandonar o script Cirílico, reinstalar colonos russos e transferir fábricas inteiras para regiões periféricas do antigo império. Se os bolcheviques tivessem escondido uma intenção secreta de reprimir qualquer pessoa com crenças religiosas, fazia pouco sentido permitir aos pacifistas religiosos escapar ao serviço militar a partir de 1918.
Isto não quer dizer que não houvesse debate no seio das fileiras bolcheviques sobre a abordagem da religião, que estava intimamente ligada a debates sobre a questão nacional. Um número substancial de bolcheviques, incluindo membros da liderança, discordou de Lenin e Trotsky, cujas políticas, no entanto, dominaram nos primeiros anos. Estes camaradas não faziam distinção entre o nacionalismo do opressor e o do oprimido, ou a religião do opressor e do oprimido. Para eles, toda a religião era um inimigo. Muito cedo Lênin reconheceu que esta oposição abstrata aos direitos nacionais e religiosos podia ser conjugada com o ressurgimento do chauvinismo russo.
O desacordo chegou a um ponto culminante depois de Lênin e Stalin terem caído por causa da questão nacional. A disputa era uma questão de princípio político fundamental [47] e foi discutida em pormenor numa reunião fechada de bolcheviques importantes das repúblicas periféricas em Moscou, em Junho de 1923. A questão da religião, particularmente o Islã, decorreu durante toda a discussão. Vez após vez, os ultra-esquerdistas que apoiaram a Ordzhonikidze (que levava a bandeira da posição de Stalin) combinaram o seu ataque às políticas nacionais de Lênin com críticas à abordagem ‘liberal’ do partido à religião. Por exemplo, Firdyevs, um tártaro da Crimeia, atacou Khodzhanov, um líder turco, pela sua conversa sobre a criação de uma “mesquita viva” na Ásia Central, ao lado dos Jadids. E atacou a insistência bolchevique de que os oficiais comunistas do Leste deveriam aprender as línguas locais como “uma nova forma de opressão” da maioria nacional, ou seja, os russos. [48]
O discurso de Khodzhanov deixa claro que também ele foi influenciado pela noção de que os pronunciamentos do partido sobre a questão nacional eram apenas “jogos políticos externos” e não uma questão de princípio. O registro estenográfico mostra que Trotsky interrompeu imediatamente para corrigi-lo sobre esta questão. Mas as observações de Khodzhanov sobre a política religiosa no Turquestão ainda reflectem os esforços do partido para implementar as táticas de Lênin:
Com a ajuda dos Liberais Jadid, uma mesquita viva está aparecendo. A luta concreta com os elementos clericais, com os ‘ulemy’ [líderes religiosos], deve ser expressa numa luta para implementar a instituição dos ‘kazii’ [ou kadi – juízes islâmicos]. Aqui os nossos Jadids deveriam também ajudar a garantir que estes sejam liberais, e não clérigos. Precisamos estabelecer a instituição dos kazii oficiais do povo entre a população quirguiz da Fergana, e isto significa ganhar uma posição de confiança nos elementos mais à esquerda. Depois há a questão de gerir as propriedades waqf. Nestas questões precisamos de uma aliança com elementos de esquerda na intelligentsia não partidária, com os liberais. [49]
Da mesma forma, Akhundov, do Azerbaijão, falou de uma campanha para desacreditar as elites islâmicas conservadoras, persuadindo “os mullahs mais ou menos liberais” a lançar um apelo aos muçulmanos durante o Ramadã para fazerem doações para ajudar as vítimas da fome no Leste, em vez de o dinheiro ir, como de costume, para a hierarquia religiosa. Desta forma, os comunistas do Azerbaijão esperavam separar a “mesquita viva” de Khodzhanov do controle dos líderes islâmicos tradicionalistas. [50] Em contraste, Elderkhanov da Chechénia apontou as consequências desastrosas de ofender o sentimento religioso e nacional: “Discursos adocicados e sorrisos para os trabalhadores enquanto puxavam as barbas dos mullahs e exortavam os impostos na ponta da baioneta, o que resultou em receber apenas 5 a 6% do alvo, métodos militares excessivos, dos quais a população pacífica sofria enquanto os bandidos fugiam para as colinas – no fim de contas, tudo isto provocou hostilidade ao poder soviético”. [51]
Fazendo eco aos críticos da direita dos bolcheviques, há hoje alguns da esquerda que afirmam que os bolcheviques fizeram concessões aos valores nacionais e religiosos, retirando-se dos seus princípios marxistas por causa das exigências da guerra civil. [52] O registro histórico deixa claro que não era isto que Lênin e Trotsky estavam a fazer, e os bolcheviques que discordaram deles tomaram o partido de Stalin no debate. Mais importante, esta noção preguiçosa de que os bolcheviques engoliram os seus princípios porque precisavam do apoio temporário de pessoas com quem discordavam, na verdade, descarta a possibilidade de uma frente única de qualquer tipo. Numa frente única, os revolucionários concordam em lutar sobre uma questão específica independentemente de desacordos mais amplos com os seus aliados, mantendo ao mesmo tempo o direito a uma organização independente e a uma política independente. A ideia de que só se pode ter uma frente única com pessoas que concordam consigo, por medo de abandonar os princípios marxistas, é o materialismo infanto-escolar. [53]
Longe do apoio bolchevique aos direitos nacionais, o que significa uma exigência geral do separatismo, Lênin enunciou a necessidade de avaliar as políticas de situações concretas, a fim de maximizar a unidade dos trabalhadores de diferentes nacionalidades na luta contra as suas próprias classes dirigentes. Nos seus escritos sobre a questão nacional, Lênin não deu grande atenção à religião, mas podemos presumir com segurança que isso se deveu ao fato de ser tão cegamente óbvio que a liberdade religiosa era uma exigência intrínseca dos movimentos nacionais sob o czarismo. [54] Em resumo, a sua posição era a seguinte: combater toda a opressão com base na crença religiosa? Claro que sim. Lutar por qualquer tipo de desenvolvimento religioso, pela “cultura religiosa” em geral? Claro que não. [55] Se os marxistas devem assumir ativamente as exigências de liberdade religiosa depende da situação concreta, e não de slogans abstratos. [56] A aparente permissividade dos bolcheviques em relação à lei sharia ilustrava o reconhecimento de que o conservadorismo islâmico só poderia ser desafiado ao romper com as políticas dos grandes chauvinistas russos, enfraquecendo assim a capacidade das elites religiosas de unir todas as classes à volta da mesquita e lançando as bases para que as divisões de classe na sociedade muçulmana venham à tona.
Havia muitas vezes diferenças entre as políticas apoiadas pela liderança bolchevique em Moscou e a forma como os camaradas inexperientes se comportavam em áreas distantes, onde o chauvinismo entre os russos ou o ultra esquerdismo entre os ativistas indígenas causavam problemas constantes. [57] Puxar a barba aos mullahs foi tanto uma rejeição das políticas de Moscou como um tribunal soviético multou os homens por beberem álcool. Mas a liberdade religiosa não significava liberdade para pequenos grupos de fanáticos fazerem o que quisessem em nome da religião: daí as limitações colocadas às interpretações mais extremas da lei sharia. As mulheres de Zhenotdel pagaram com as suas vidas por tentarem combater o terrível machismo prevalecente nas comunidades islâmicas isoladas.
No Congresso dos Povos do Oriente de Baku, em Setembro de 1920, Zinoviev e Radek lançaram um apelo para uma “guerra santa” (gazavat) contra o imperialismo ocidental. Se este slogan era oportunista só pode ser julgado tendo em conta a situação política em que o apelo foi feito. O Partido Bolchevique sofria de uma forte onda de ultra esquerdismo na época e de infiltração chauvinista nas antigas colônias. A liderança estava também tentando falar numa língua que pudesse ser compreendida por milhões. Se exortar as pessoas a lutar e morrer pelo poder soviético, e se souber que muitos verão a sua decisão de lutar e morrer em termos religiosos, parece pouco sentido fingir que a guerra não será em parte religiosa para estas pessoas. Ao mesmo tempo, Zinoviev e Radek sublinharam repetidamente que a guerra também era de classe e envolveria a luta contra os mullahs reacionários: “Ouviram muitas vezes o apelo dos vossos governos à guerra santa, marcharam sob a bandeira verde do Profeta, mas todas essas guerras santas foram fraudulentas, servindo apenas os interesses dos vossos governantes egoístas, e vós, os camponeses e os operários, permanecestes em escravatura e querendo depois destas guerras. Convidamo-vos para uma guerra santa pelo vosso próprio bem estar, pela vossa própria liberdade, pela vossa própria vida! [58]
A verdade é que quando os muçulmanos conservadores se juntaram às forças contra-revolucionárias que atacavam o regime soviético, não lhes foi dado qualquer destaque. O Imã Najmuddin Gotsinskii liderou uma revolta armada contra os bolcheviques no Daguestão, em Setembro de 1920. A sua atitude foi expressa pelo seu antecessor, Ujun Haji: ‘Estou a tecer uma corda para enforcar engenheiros, estudantes, e em geral todos aqueles que escrevem da esquerda para a direita’ (isto é, em latim ou em escrita cirílica). A ascensão só foi reprimida após grande derramamento de sangue, quando Gotsinskii foi capturado em 1925. [59]
Conclusão
Sob Lênin e Trotsky, a liderança bolchevique foi fiel ao seu entendimento marxista de que o partido revolucionário deve ser ateu principalmente em palavras e não em atos, enquanto o Estado deve ser não-religioso mas não anti-religioso. Às comunidades religiosas foram dadas liberdades notáveis sob a revolução, embora a religião do império czarista fosse a mais provável de ser circunscrita devido aos seus fortes laços com a antiga classe dominante. Os crentes religiosos, incluindo os muçulmanos, que se consideravam revolucionários, foram acolhidos nas fileiras bolcheviques. Os crentes não comunistas que apoiavam a revolução ocupavam posições de liderança no aparelho de estado. Algumas grandes organizações muçulmanas juntaram-se aos partidos comunistas na sua totalidade ou juntaram-se aos bolcheviques para defender a revolução.
As exigências dos muçulmanos pela liberdade religiosa estavam intimamente ligadas às exigências pelos direitos nacionais. Os bolcheviques lutaram ao lado dos muçulmanos para conquistar esses direitos aos czaristas e colonialistas russos, mas também aos ultra-esquerdistas comunistas. Estes direitos foram lutados e conquistados como parte da revolução, não concedidos como concessões por um regime anti-religioso à espera do momento de atacar os crentes. Os ataques a estes direitos tiveram origem entre os chauvinistas russos do antigo regime, muitos dos quais eram militares que inundaram a máquina estatal após a guerra civil e gradualmente chegaram a ver Stalin como o líder da contrarevolução. No entanto, estes elementos foram favorecidos por fortes correntes ultra-esquerdas entre os próprios bolcheviques que rejeitaram a abordagem de Lênin e desprezaram o discurso dos direitos nacionais ou religiosos. (Estes camaradas pereceram esmagadoramente sob o regime de Stalin).
O véu islâmico não era um problema para os bolcheviques sob o regime de Lênin. A agressão em massa ao véu foi lançada em 1927 por chauvinistas e estalinistas russos, um prenúncio assustador da calamidade da coletivização forçada alguns anos mais tarde. A revelação forçada foi uma política estalinista que virou o leninismo sobre a sua cabeça. Assim, ao defender o direito das mulheres muçulmanas a usar o hijab na Europa de hoje, marchando ao lado dos muçulmanos contra as ocupações do Iraque, Palestina e Afeganistão, defendendo o direito dos muçulmanos a oporem-se a essas ocupações pela força, e juntando-se aos muçulmanos de esquerda em coligações de frente única como o Respeito, os socialistas defendem uma tradição que remonta a Lênin e Trotsky.
Tradução: Gercyane Mylena
Revisão: Clarice Filgueiras
NOTAS
1. Depois dos acontecimentos de Julho, Yasmin Alibhai Brown escreveu sobre o “mal puro e vazio” dos “psicopervertidos egoístas”, “fascistas islâmicos franchisados”, e “assassinos” com “olhos de louco” (Let Us Not Grace these Bombers with a Cause, Independent, 11 de Julho de 2005). Polly Toynbee acusou o SWP de ser ‘companheiros de viagem com extremismo islâmico primitivo’ (Em Nome de Deus, Guardião, 22 de Julho de 2005); enquanto Nick Cohen, nunca faltando um epíteto abusivo, disse que a esquerda liberal se tinha ‘tornado os companheiros de viagem da extrema-direita psicopata’ (I Still Fight Oppression, Observer, 7 de Agosto de 2005).
2. Marxists and Religion: Yesterday and Today, publicado em International Viewpoint, Março 2005.
3. The Middle East Through the Mirror of Marxism, palestra proferida no evento Marxismo 2004 do SWP em Londres, Julho de 2004. Aqui Achcar argumentou que o Cristianismo e o Islã têm uma gênese muito diferente, um produto de uma seita perseguida e o outro de um grupo que rapidamente se tornou governante de um poderoso império, o que significa que o Corão está fechado a interpretações de esquerda: “Seria realmente difícil dar uma interpretação radical de esquerda a muito do que se encontra nele. É por isso que eles diriam que Deus vos criou como classes e por isso as classes sociais são naturais e não podeis suprimi-las. Não preciso de falar sobre a questão das mulheres… leva a políticas totalmente reacionárias”. Uma abordagem marxista do Islã, porém, parte de contradições materiais na sociedade, não de textos como o Alcorão.
4. Building on the Success of the London ESF, IST Discussion Bulletin, Janeiro de 2005.
5. Socialism and Religion (1905). Todos os artigos de Lênin aqui citados podem ser encontrados disponíveis no www.marxists.org/archive/lenin.
6. K. Marx, Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right, disponível em www.marxists.org.
7. The Attitude of the Workers’ Party to Religion (1909).
8. L. Trotsky, My Life (Harmondsworth 1984), cap. 6.
9. T. Cliff, Lenin, vol. I: Building the Party (Londres 1986), pp. 84–86.
10. Como acima, pp. 157–158.
11. W. Husband, Godless Communists: Atheism and Society in Soviet Russia 1917–1932 (Illinois 2000), pp. 54–57.
12. P. Steeves, Keeping the Faiths: Religion and Ideology in the Soviet Union (New Jersey 1991), pp. 85–86. Em Abril de 1929, todas estas atividades, que tinham facilitado tanto o crescimento do movimento evangélico protestante, foram proibidas à medida que Stalin consolidava o seu poder.
13. Russian Baptists and the Military Question, 1918–1929, em P. Brock e T.P. Socknat (eds.), Challenge to Mars: Essays on Pacifism from 1918 to 1945 (Toronto 1999), pp. 21–40.
14. Citação em P. Steeves.
15. W. Husband, pp. 58–59.
16. Ver W. Husband, pp. 59–66. Nos termos do artigo 17º da lei “relativa às associações religiosas”: As sociedades religiosas estão proibidas das seguintes atividades: a) criação de fundos para ajuda mútua, cooperativas, associações industriais; e, em geral, a utilização dos bens colocados à sua disposição para quaisquer outros fins que não a satisfação das necessidades religiosas; b) prestação de apoio material aos membros; c) organização de encontros especiais para crianças, jovens, orações femininas e outras reuniões, ou reuniões gerais de estudo bíblico, literário, artesanal, laboral ou religioso, grupos, círculos, departamentos, bem como organização de excursões e parques infantis, abertura de bibliotecas e salas de leitura, e funcionamento de sanatórios e clínicas médicas…’
17. A. Bennigsen e C. Lemercier-Quelquejay, Islam in the Soviet Union (Londres 1967), p. 78; R. Pipes, The Formation of the Soviet Union (New York 1954), p. 77.
18. D.T. Northrop, Hujum: Unveiling Campaigns and Local Responses in Uzbekistan, 1927, in D.J. Raleigh (ed.), Provincial Landscapes: Local Dimensions of Soviet Power, 1917–1953 (Pittsburg 2001), pp. 125–145.
19. A. Khaleed, The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia (Berkeley 1998).
20. A. Khaleed, Nationalizing the Revolution in Central Asia: The Transformation of Jadidism, 1917–1920, em R.G. Suny and T. Martin (eds.), A State of Nations: Empire and Nation-Making in the Age of Lenin and Stalin (Oxford 2001).
21. J. Smith, The Bolsheviks and the National Question, 1917–1923 (London 1999), p. 131.
22. F.M. Mukhametshii, Musul’mane Rossii (Moscou 2001), pp. 48–49.
23. O trabalho é mencionado por A. Khaleed, in Nationalizing. Eu sou grato a Irina Lester por ter escavado o texto completo das entranhas da Biblioteca Britânica para mim.
24. Para detalhes ver The Seeds of National Liberation, International Socialism 2 : 94 (Spring 2002), pp. 115–142. Ver também o meu Levye i prava malykh narodov, Svobodnaya Mysl’, XXI, no. 7, 2004, ou no www.postindustrial.net.
25. A. Avtorkhanov, Imperia Kremlia (Vilnius 1988), p. 99.
26. A. Park, Bolshevism in Turkestan, 1917–1927 (New York 1957), p. 214.
27. Este e o parágrafo anterior retirado de: A. Park, as above, pp. 229–234; F.M. Mukhametshii, pp. 45–48; V.O. Bobrovnikov, Musul’mane Severnogo Kavkaza (Moscou 2002), pp. 217–234; D.T. Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Soviet Central Asia (New York 2004), pp. 77–78, 274–275; G. Massell, The Surrogate Proletariat: Moslem Women and Revolutionary Strategies in Soviet Central Asia: 1919–1927 (Princeton 1974), pp. 202–203.
28. M. Bennigsen Broxup, Russia and the North Caucasus, in M. Bennigsen Broxup (ed.), The North Caucasus Barrier: The Russian Advance Towards the Muslim World (London 1992), p. 7; T. Martin, The Affirmative Action Empire: Nations and Nationalism in the Soviet Union, 1923–1929 (New York 2001), p. 130; A. Park, as above, pp. 242–243.
29. G. Massell, A. Bennigsen and S. Wimbush, Muslim National Communism in the Soviet Union: A Revolutionary Strategy for the Colonial World (Chicago 1979); A. Khaleed, The Politics.
30. A. Bennigsen e S. Wimbush, pp. 222–223; V.O. Bobrovnikov, p. 218; M. Bennigsen Broxup, p. 6; A. Avtorkhanov, p. 99.
31. É importante notar que em grande parte da literatura sobre o início do período bolchevique, e em grande parte da própria literatura bolchevique, a palavra “muçulmano” é usada como um curto termo para nacionalidade ou geografia, em vez de uma descrição de crença religiosa: até Trotsky fala de “nacionalismo muçulmano” (Vospitanie molodezhi i natsional’nyi vopros, Pravda, 1 de Maio de 1923). Isto refletia as noções da época, mas também a novidade dos Estados-nação na Ásia Central. O livro de Bennigsen e Wimbush ( conforme acima) é seriamente manchado por esta confusão.
32. Mir-Said Sultan Galiev, The Tartars and the October Revolution and The Methods of Antireligious Propaganda Among Muslims (1921), ambos impressos em A. Bennigsen e S. Wimbush, como acima, pp. 138-157. As regiões muçulmanas da Rússia produziram alguns líderes comunistas brilhantes, tais como o Sultão Galiev. O filho de um professor, entrou para os bolcheviques em Novembro de 1917 com 23 anos de idade, tornou-se chefe do Comissariado Muçulmano alguns meses mais tarde e foi um prolífico escritor e orador. Estamos hoje familiarizados com os movimentos de libertação nacional no Terceiro Mundo que se têm chamado a si próprios ‘socialistas’ ou ‘marxistas’: O sultão Galiev é o pai intelectual destas ideias. (Ahmed Ben Bella da Argélia gosta de o citar, por exemplo.) Sultão Galiev argumentou que os movimentos de libertação nacional do Leste eram, por natureza, anti-imperialistas, socialistas e revolucionários. A sua fusão do marxismo, nacionalismo e islamismo foi um grande afastamento do bolchevismo, disso não há dúvida, mas surgiu em circunstâncias específicas e como resultado da derrota da revolução russa. Ele foi a primeira vítima de grande visibilidade da crescente burocracia estalinista.
33. L. Trotsky, Tasks of Communist Education, em Problems of Everyday Life (New York 1994), p. 118; A. Avtorkhanov, p. 102; D. Northrop, Hujum.
34. A. Khaleed, The Politics. p. 288.
35. Citação em H. Carrère d’Encausse, The Great Challenge: Nationalities and the Bolshevik State, 1917–1930 (New York 1992), p183. Bennigsen and Lemercier-Quelqeujay “se, no cerne, o governo soviético se mostrou ansioso por atrair muçulmanos de todas as convicções políticas, este estava longe de ser o caso na periferia”. Islam in the Soviet Union p. 83.
36. A. Park, p. 209.
37. Como acima, p. 242; G. Massell, pp. 196–198, 258–259.
38. D. Northrop, Veiled Empire. p. 78.
39. Como acima, pp. 80–81.
40. Como acima, p. 81. Antes da revolução, tinham sido os reformistas jadidistas a defender a sua retirada do véu como parte de uma modernização geral da situação da mulher.
41. D. Northrop, Hujum, pp. 129 and footnote 11.
42. G. Massell, pp. 227–228.
43. Como acima, pp. 165–171.
44. É uma pena que Richard Stites, um dos principais historiadores da libertação das mulheres na Rússia, não veja o hujum como parte do ” Thermidor sexual ” de Stalin. R. Stites, The Women’s Liberation Movement in Russia: Feminism, Nihilism and Bolshevism 1860–1930 (Princeton 1978), p. 340.
45. G. Massell, pp. 275–284; D. Northrop, Hujum..
46. D Northrop escreveu: “O alvo do véu do hujum, de certa forma, só reforçou o seu apelo, quanto mais não seja expandindo o número de mulheres com hijab a curto prazo.” – Hujum. p. 145.
47. Expliquei isto detalhadamente em International Socialism 2 : 94.
48. Tainy Natsional’noi Politiki TsK RKP: Stenograficheskii Otchet Sekret-nogo IV Soveshchaniia TsK RKP, 1923g (Moscou 1992), pp. 256–257.
49. Como acima, p. 113. O discurso de Khodzhanov foi escolhido para ser elogiado por Zinoviev no seu relatório final no encerramento da conferência de quatro dias (p. 223).
50. Como acima, pp. 162–163.
51. Como acima, p. 197.
52. Ver, por exemplo, o artigo de Hannah Sell Islam and Socialism, in Socialist Today, no. 87 (Outubro de 2004), ou os artigos infinitamente mais fracos de G. Byrne in Solidarity, nos. 46, 47, 48 e 50 (2004).
53. Por detrás deste medo aparentemente revolucionário de “aproximação” esconde-se realmente uma passividade política, uma ilusão de luta política séria – L. Trotsky, On the United Front, in The First Five Years of the Communist International, vol. 2 (New York 1974), p. 96.
54. Por exemplo, Lenin menciona a “luta dos camponeses polacos pela nacionalidade, religião e território “polaco”” (Observações Críticas sobre a Questão Nacional, 1913), e o impulso do capitalismo primitivo para unir territórios em Estados-nação, varrendo “todas as antigas, medievais, castas, paroquiais, mestiços, religiosas e outras barreiras” (The Rights of Nations to Self-Determination, 1914). Trotsky falou de “nacionalismo muçulmano” (ver nota de rodapé 31 acima).
55. Parafraseando Lênin, Observações Críticas sobre a Questão Nacional.
56. Ver, por exemplo, o debate sobre escolas de fé entre Nick Grant e Ger Francis nos Boletins de Discussão Pré-Conferência do SWP, nos. 2 e 3, 2005.
57. ver nota de rodapé 35.
58. Manifesto do Congresso aos Povos do Oriente, em Baku: Congresso dos Povos do Oriente (New Park Publications, 1977), p. 172. O congresso foi assolado por todo o tipo de problemas, mas não há espaço para os abordar aqui. N.B. Em 1922, o 4º Congresso da Internacional Comunista corrigiu a sua política adotada no 2º congresso e aprovou alianças temporárias com o pan-islamismo contra o imperialismo – E.H. Carr, The Bolshevik Revolution 1917-1923, vol. 3 (Harmondsworth 1971), p. 476.
59. M. Bennigsen Broxup, The Last Ghazawat: The 1920-1921 Uprising, em Bennigsen Broxup (ed.), The North Caucasus Barrier, como acima, pp. 112-145. O relato de Bennigsen Broxup sugere que as políticas de ultra-esquerda dos bolcheviques locais foram acrescentadas ao apoio à revolta de Gotsinskii.
