Os ensaios compilados nesta edição especial da Key Words abordam o tema da crise. Mas qual crise? Os problemas extremamente sérios envolvendo a crise, incluindo a crise da saúde mental, a crise da hegemonia liberal e / ou neoliberal, a crise da democracia, a crise dos migrantes, a crise do consumo, a prolongada crise desde 2008 do capitalismo financeirizado, o longo crise bruta de lucratividade que se abateu sobre o modo de produção capitalista por volta de 1970 (o que Robert Brenner chama de “a longa recessão”), além, é claro, da crise ecológica acelerada e potencialmente cataclísmica pressagiada pelo aquecimento descontrolado da atmosfera Terra e extinção em massa de espécies (incluindo potencialmente a nossa), demonstram que o termo enganosamente direto ‘crise’ tem, se não numerosos significados diferentes, certamente inúmeras aplicações diferentes.
Então, o que é uma crise? Uma crise é um momento decisivo de ruptura ou emergência, quando algo, um sistema social ou econômico mais obviamente ou talvez uma ideologia ou um conjunto estabelecido de práticas e premissas, parece incapaz de se reproduzir e aparece, assim, como à beira de ser transformado em outra coisa. Mas o que liga as várias crises mencionadas acima? O que as trouxe? O que essas crises pressagiam? Correção? Colapso? Transformação? E o que, ou melhor, quais interesses estão em jogo quando algo é chamado de crise? São questões políticas, mas também críticas e teóricas. O que esta introdução e esta edição especial tentam é fazer uma pausa, refletir e examinar o que está em jogo quando as crises são anunciadas, organizadas, narradas e nomeadas.
É claro que as crises não são puramente discursivas; eles têm origens e consequências materiais. Quando um esquema gigante de Ponzi no mercado imobiliário começou a cambalear nos Estados Unidos em 2007, gerando a um potencial dominó de bancos falidos com dívidas podres em todo o mundo, e levando os governos a comprar passivos bancários com trilhões em dinheiro público, pessoas perderam suas casas, pensões e meios de subsistência e, em pouco tempo, também perderam serviços públicos vitais e direitos no trabalho quando os governos usaram o endividamento do Estado para justificar programas de “austeridade”. As pessoas também ficaram cheias de raiva, ocuparam praças, reviveram partidos socialistas moribundos ou se voltaram para partidos anti-imigração e até fascistas ressurgentes. Essa crise em particular surgiu quando um sistema (capitalismo) mais uma vez se deparou com seus próprios limites, uma incapacidade de absorver lucrativamente as vastas quantidades de capital excedente que foram investidas na especulação do valor dos ativos e em todos os tipos de “instrumentos” arriscados, como ações, futuros, derivativos e obrigações de dívida colateralizada. Da mesma forma, o ecossistema começou a atingir seus limites, a concentração de dióxido de carbono na atmosfera da Terra atingiu 400 partes por milhão e as temperaturas globais médias subiram um grau acima dos níveis pré-industriais, as geleiras derreteram, os níveis do mar aumentaram e a acidificação do oceano se acelerou junto com a desertificação, furacões se tornaram mais intensos, aquíferos foram esgotados e as colheitas foram um fracasso. Esses processos estão se intensificando; o mesmo acontece com o número de pessoas que sofrem, fugindo e perecendo como resultado.
Crises nunca são apenas um simples produto ou apenas uma forma de narrativa. No entanto, analisar as maneiras pelas quais as crises são produzidas discursivamente é crucial, principalmente porque o ato de anunciar e definir uma crise, nomeando-a e intimando suas causas históricas, muitas vezes é uma tentativa de definir as possibilidades políticas do “senso comum” para resolvê-la. Na Grã-Bretanha, a crise financeira de 2008 não gerou um projeto para nacionalizar os bancos grandes demais para falir e transformá-los em serviços públicos para alocação investimentos. A crise não foi definida pela esquerda desertora ou anteriormente vencida como uma crise do capitalismo financeiro. Contra todas as evidências, foi anunciada e definida por uma direita insurgente como uma crise de confiança por parte dos “mercados” e das agências de classificação de crédito num estado britânico de alto peso que gastava muito, principalmente em assistência social.
Do mesmo modo, a crise ecológica, que ninguém agora pode negar ser antropogênica e que está se acelerando, é muitas vezes definida como uma crise causada pela humanidade como um todo e não por grupos dominantes específicos, tornada possível por uma maneira particular e altamente irracional de organizar produção. O que é crucial, novamente, é quem nomeia a crise. É uma crise do capitalismo, como John Bellamy Foster e outros argumentaram? Ou é uma crise causada por um Homo Sapiens indiferenciado e por sua habitação na Terra? A ideia é a de que passamos do Holoceno para a nova época geológica do Antropoceno é cada vez mais aceita. Esta – nossa – época em desenvolvimento é caracterizada por um impacto humano substancial na biodiversidade e nos ecossistemas, e principalmente pelo aquecimento exponencial da atmosfera do nosso planeta. Como Adam Trexler argumenta de maneira persuasiva, o Antropoceno como conceito “muda produtivamente a ênfase dos pensamentos, crenças e escolhas individuais para um processo humano que ocorreu em distintos grupos sociais, países, economias e gerações: a emissão por atacado de combustíveis fósseis que começou no período vitoriano e se intensificou até os dias atuais.” Enquanto “as mudanças climáticas e o aquecimento global são facilmente enquadrados como prognósticos que ainda podem ser adiados, […] o Antropoceno nomeia um fenômeno histórico mundial já transcorrido”.
No entanto, o Antropoceno é um conceito altamente contestado. Dependendo de como esse “processo humano” é teorizado e historicizado, pode ser usado para conferir agência humana com uma mão, mas afastar a análise política e as possibilidades com a outra, declarando com razão (mas inexatamente) que os humanos são a causa da mudança climática, enquanto avança a equação derrotista segundo a qual Humanidade + Terra = Aquecimento Global. A popularização de Timothy Morton da narrativa do Antropoceno em Ser Ecológico, por exemplo, insiste em que não há esperança para enfrentar a crise. “Isso exigiria a possibilidade de reverter o tempo e retornar pelo menos a 10.000 aC, antes que os humanos acionassem a logística agrícola que eventualmente deu origem à Revolução Industrial, às emissões de carbono e, portanto, ao aquecimento global e à extinção em massa”. Parece que, para Morton, o cultivo de cereais nas aldeias neolíticas deu origem inevitavelmente ao desenvolvimento do capitalismo dos combustíveis fósseis. Esta é uma visão da história humana despojada de toda agência e contingência. Morton descarta como antropocentrismo ingênuo o desejo de realmente fazer algo sobre o aquecimento global. A resposta correta à extinção em massa de espécies não é comunicar fatos a respeito ou perseguir uma “revolução global para desmantelar as estruturas que poluem a biosfera” (p. 17), já que esses cursos de ação supõem uma fé nas possibilidades de conhecimento e ação humanas que a versão de Morton da ‘ontologia orientada a objetos’ descartou como fora de cogitação.
Mas se o problema é simplesmente o Homo Sapiens e não a maneira particular e retificável pela qual essa espécie de hominídeo foi organizado social e economicamente para ver o mundo dos vivos como uma torneira (de recursos) e uma pia (de disposição de resíduos), então o gongo do apocalipse pode começar a soar. Nas palavras de Andreas Malm, “as espécies acríticas que pensam sobre as mudanças climáticas conduzem à paralisia”. Ver a crise do aquecimento global como uma crise causada pela própria espécie enquanto um agente coletivo abstrato incapaz de não destruir seu próprio planeta envolve apoiar soluções paliativas dúbias de geoengenharia, como enviar espelhos gigantes para a órbita e construir enormes bombas oceânicas para incentivar as algas que absorvem dióxido de carbono; significa render-se à renúncia pós-ambientalista à lá Paul Kingsnorth.
Esse tipo de narrativa do Antropoceno não tem resposta para a questão: se um antropos indiferenciado é responsável pela queima de combustíveis fósseis em quantidades suficientes para aquecer a atmosfera do planeta, por que não o fez antes de 1800? Também não pode nos ajudar a visualizar e negociar as complexidades de uma situação em que alguns humanos queimam mais que outros: metade das emissões de carbono do mundo são produzidas pelos 10% mais ricos, enquanto os 3,5 bilhões mais pobres representam apenas um décimo. A crise existencial do aquecimento global tem suas origens, como sustenta Malm, no modo de produção capitalista em sua fase industrial (crescimento e acumulação intermináveis baseados no crescente consumo de combustíveis fósseis). O criador dessa crise não é a “humanidade”, que nunca existiu como agente coletivo, mas grupos particulares de homens ricos e poderosos. Desde o início do século XIX (primeiro na Grã-Bretanha e depois em outros lugares), esses grupos acharam muito mais fácil acumular capital abandonando as tecnologias imprevisíveis e cooperativas da água e da energia eólica. Eles instituíram um método de alimentar máquinas (inicialmente o vapor a carvão, bem como gás natural e petróleo) que, se não foi sempre o mais barato, era certamente o mais confiável e de várias maneiras mais propício à concentração e disciplina das populações de trabalhadores.
Isso não quer dizer, claro, que antes de 1800 e mesmo antes das origens do capitalismo europeu no século XV, o comportamento dos seres humanos não tivesse efeitos muito prejudiciais para o mundo dos vivos e o clima. Mas a nossa é uma época sem precedentes: desde 1800, quando o CO2 global médio aumentou de cerca de 280 para mais de 400 partes por milhão, determinados seres humanos estiveram sob o comando e interesse de um pequeno número seres humanos que começaram, numa escala cada vez maior, a desenterrar os restos de matéria vegetal fossilizada e atear fogo nela, tendo como resultado o aquecimento catastrófico do seu próprio planeta, na brilhante frase desfamiliarizada de Malm . Explicar o aquecimento global por características como o comando do fogo é ofuscar suas origens e absolver os culpados, para usar os termos de Malm. Não foi causado por alguma característica universal ou intrínseca do Homo Pyrophilis, o macaco do fogo, no termo perigoso de Mark Lynas. O capitalismo causa o aquecimento global. Malm mostra como a recuperação da longa queda da importante indústria britânica de algodão, no início do século XIX, exigiu uma reestruturação tecnológica facilitada por uma fonte de energia estranha: com a ajuda do capital de energia a vapor do carvão “esmagaram os sindicatos, estabeleceram uma hierarquia adequada, extraíram mais produção de menos trabalhadores a um custo menor” (Malm, Fossil, p. 68). Assim, foi estabelecido o padrão do capitalismo fóssil: o trabalho, com toda a sua propensão a fugir e se rebelar, podia ser subjugado por máquinas que não o faziam. De fato, agora é cada vez mais óbvio que uma transição além dos combustíveis fósseis também requer uma transição além do capitalismo, pelo menos em seu funcionamento atual. Um futuro de baixo carbono e da energia solar e eólica requer planejamento e coordenação em larga escala, além da expropriação dos cartéis de energia e de seus ativos. É provável que a transição exija investimento do Estado por meio de bancos públicos com grande capacidade de empréstimo e, portanto, uma reestruturação no atacado do setor financeiro. Esses atos são simplesmente inimagináveis no sistema econômico vigente.
A crise ecológica, vista dessa maneira, torna-se perceptível e narrável como uma crise do capitalismo. O último projeto de Malm, então, é afirmar a primazia do histórico e, portanto, também do político em nossos entendimentos de crise, que é também o que queremos fazer nesta edição especial. O objetivo do materialismo histórico é mudar nossa atenção “da natureza para a história, sem negar a prioridade ontológica da primeira”, nas palavras de John Bellamy Foster. O materialismo histórico concentra-se “predominantemente no desenvolvimento histórico da humanidade e sua relação alienada com a natureza, e não na evolução mais ampla da própria natureza.” Chamar atenção para a importância do desenvolvimento histórico da humanidade não é o mesmo que negar o tremendo poder da natureza ou contrariar a dependência da sociedade humana em relação à natureza (principalmente porque esse poder está sendo intensificado por mudanças climáticas antropogênicas e essa dependência se torna mais perigosa por isso). Dizer, como Malm faz, que devemos dar atenção urgentemente “ao desenvolvimento histórico da humanidade e sua relação alienada com a natureza” está a um milhão de milhas de dizer que a humanidade é superior e tem o direito de escravizar a natureza (as mudanças climáticas e as extinções em massa de espécies não-humanas nos deixa cientes de que não tem) ou que a sociedade humana não faz parte da natureza (pois a reação feroz de temperaturas e níveis mais altos do mar nos deixa cientes disso).
“A Natureza não comanda mais a Terra”, escreve Mark Lynas. “Nós comandamos” (p.8). Deixando de lado um pouco a questão acerca do “nós” ao qual nos referimos, vamos prever que, se o aquecimento do planeta, causado mas dificilmente controlado pelos seres humanos, continuar nas taxas atuais, a contenda verbal de Lynas está prestes a ser contestada numa escala planetária e até mesmo existencial. Somente enfatizando a interação ou o “metabolismo” da humanidade com a natureza através da produção, podemos impedir que esse cenário sombrio ocorra. Devemos imaginar e então organizar uma forma diferente, menos violenta e exploradora de “metabolismo”, isto é, métodos de produção sustentáveis ou renováveis: em uma palavra, descarbonização, que, como estamos reivindicando, é impossível sem a socialização e democratização do poder econômico. Esta é uma tarefa política, em resumo, que será deixada aos humanos. Isso ocorre porque, diferentemente do clima e, digamos, dos rinocerontes negros ou das abelhas, os seres humanos possuem uma agência, incluindo uma agência coletiva, ou seja, intenção e, portanto, a capacidade de compreender e impedir a calamidade do aquecimento global que somente os seres humanos desencadearam. Fenômenos meteorológicos, como tempestades catastróficas, possuem agenciamento apenas no sentido mínimo de que fazem as coisas acontecerem, mas não agenciamento no sentido mais forte de que devemos ter esperanças humanas, com seu potencial ainda não realizado de imaginar e vislumbrar um sistema econômico e social pós-carbono. Somente seres humanos, capazes de reflexão, intenção e ação política concertada, podem tomar o controle democrático de suas sociedades e economias antes de demolir as plataformas de petróleo e fechar as minas
Robert Spencer é professor sênior de literatura pós-colonial na Universidade de Manchester. Ele é autor de inúmeros artigos sobre escrita e teoria pós-colonial e modernista. Atualmente, ele está trabalhando em um estudo provisório intitulado A lógica cultural do pós-capitalismo.
Christopher Vardy é professor na Universidade de Manchester. Ele está escrevendo um livro que explora figurações do Thatcherismo e do Fim da História na cultura britânica do século XXI e publicou artigos sobre a relação entre nostalgia, materialismo e adolescência na ficção histórica britânica; a figura da criança abusada como metáfora da mudança histórica; e o significado político das narrativas distópicas sobre os anos 80. Ele também co-editou a coleção Rupert Thomson: Critical Essays (2016).
Autor: Robert Spencer e Christopher Vardy
Publicado: 8 de agosto de 2019
Original: Link aqui
Tradução: André Luiz Pereira
Revisão: Felipe Aiello
