{"id":3006,"date":"2024-01-25T14:57:27","date_gmt":"2024-01-25T14:57:27","guid":{"rendered":"https:\/\/zeroaesquerda.com.br\/?p=3006"},"modified":"2024-01-26T02:17:45","modified_gmt":"2024-01-26T02:17:45","slug":"lacan-e-os-pre-socraticos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zeroaesquerda.com.br\/index.php\/2024\/01\/25\/lacan-e-os-pre-socraticos\/","title":{"rendered":"Lacan e os pr\u00e9-socr\u00e1ticos – Alain Badiou"},"content":{"rendered":"\n

Por Alain Badiou<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00c9 sempre perigoso abordar Lacan a partir de um ponto de vista filos\u00f3fico. Pois ele \u00e9 um antifil\u00f3sofo, e ningu\u00e9m est\u00e1 autorizado a assumir essa designa\u00e7\u00e3o levianamente.<\/p>\n\n\n\n

Consider\u00e1-lo em rela\u00e7\u00e3o aos pr\u00e9-socr\u00e1ticos \u00e9 uma empreitada ainda mais arriscada. Refer\u00eancias a esses pensadores no trabalho de Lacan s\u00e3o raras, dispersas e, acima de tudo, mediadas por algo que n\u00e3o eles mesmos. H\u00e1, al\u00e9m disso, o risco de perder o pensamento em um confronto latente entre Lacan e Heidegger, que tem todos os atrativos de um impasse ret\u00f3rico.<\/p>\n\n\n\n

Tendo alcan\u00e7ado esta perspectiva sobre o alcance dos textos de Lacan, n\u00e3o se deve perder de vista o fato de que \u00e9 uma localiza\u00e7\u00e3o, o exame desinteressado de um sintoma.<\/p>\n\n\n\n

O poder revelador das refer\u00eancias de Lacan aos pr\u00e9-socr\u00e1ticos \u00e9 secreto \u2014 eu quase diria codificado. Tr\u00eas pensadores s\u00e3o invocados: Emp\u00e9docles, Her\u00e1clito e Parm\u00eanides. A pr\u00f3pria invoca\u00e7\u00e3o est\u00e1 envolvida em quatro problemas principais. O primeiro pode ser formulado da seguinte maneira: de qual impulso origin\u00e1rio do pensamento a psican\u00e1lise \u00e9 herdeira? A pergunta ultrapassa em muito o ponto onde, com Descartes, entramos na \u00e9poca moderna do sujeito, ou o que Lacan chama de sujeito da ci\u00eancia. Claro, a psican\u00e1lise s\u00f3 poderia aparecer dentro do elemento desta modernidade. Mas como figura geral da vontade de pensamento (vouloir-penser)<\/em>, ela traz enigmaticamente um confronto com o que h\u00e1 de mais origin\u00e1rio em nosso local. Aqui se trata de saber o que est\u00e1 em jogo quando determinamos o lugar da psican\u00e1lise na hist\u00f3ria estritamente ocidental do pensamento, na qual a psican\u00e1lise marca uma ruptura que n\u00e3o \u00e9 de forma alguma constitu\u00edda pela filosofia, mas sim pontuada por ela.<\/p>\n\n\n\n

O segundo problema diz respeito \u00e0 rela\u00e7\u00e3o \u2014 que \u00e9 decisiva para Lacan \u2014 entre a psican\u00e1lise e Plat\u00e3o. Impulsionada por rivalidade e contesta\u00e7\u00e3o, essa rela\u00e7\u00e3o \u00e9 inst\u00e1vel. As refer\u00eancias de Lacan aos pr\u00e9-socr\u00e1ticos esclarecem o princ\u00edpio por tr\u00e1s dessa instabilidade.<\/p>\n\n\n\n

O terceiro problema \u00e9, claro, o de fornecer uma delimita\u00e7\u00e3o exata da rela\u00e7\u00e3o de Lacan com Heidegger. A Heidegger devemos a reativa\u00e7\u00e3o dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos como a fonte esquecida de onde nosso destino al\u00e7ou voo. Se n\u00e3o se trata aqui de \u2018comparar\u2019 Lacan com Heidegger \u2014 o que seria sem sentido \u2014, o tema das origens sozinho nos obriga a procurar alguma medida do que levou um a citar e traduzir o outro.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, o quarto problema diz respeito \u00e0 dimens\u00e3o pol\u00eamica da psican\u00e1lise. Com rela\u00e7\u00e3o a que divis\u00e3o primordial do pensamento a psican\u00e1lise toma sua posi\u00e7\u00e3o? Pode-se inscrever a psican\u00e1lise dentro de um conflito insistente que a precedeu por muito tempo? N\u00e3o h\u00e1 d\u00favida de que Lacan aqui faz uso da oposi\u00e7\u00e3o can\u00f4nica entre Parm\u00eanides e Her\u00e1clito. Lacan opta, de forma bastante expl\u00edcita, pelo \u00faltimo.<\/p>\n\n\n\n

O trabalho de Freud foi uma nova funda\u00e7\u00e3o, uma ruptura. Mas tamb\u00e9m foi o produto de uma orienta\u00e7\u00e3o dentro do pensamento que repousa em divis\u00f5es e territ\u00f3rios que existiam antes dele.<\/p>\n\n\n\n

As refer\u00eancias de Lacan aos pr\u00e9-socr\u00e1ticos atestam, assim \u2014 e aqui reside a sua dificuldade \u2014, n\u00e3o tanto o que \u00e9 verdadeiramente revolucion\u00e1rio na psican\u00e1lise, mas o que a inscreve dentro de continuidades dial\u00e9ticas do que podemos chamar de alcance continental.<\/p>\n\n\n\n

1<\/p>\n\n\n\n

As descobertas psicanal\u00edticas de Lacan que podem ser colocadas em resson\u00e2ncia com os pr\u00e9-socr\u00e1ticos podem ser agrupadas em torno de dois temas: o primado do discurso e a fun\u00e7\u00e3o do amor no processo da verdade.<\/p>\n\n\n\n

Em v\u00e1rias ocasi\u00f5es, Lacan elogia a aud\u00e1cia inocente dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos, que identificaram os poderes do discurso com a apreens\u00e3o do ser [la prise sur l’\u00eatre]<\/em>. Assim, no semin\u00e1rio sobre transfer\u00eancia, ele escreve: \u201cAl\u00e9m de Plat\u00e3o, em segundo plano, temos essa tentativa, grandiosa em sua inoc\u00eancia \u2014 essa esperan\u00e7a residindo nos primeiros fil\u00f3sofos, chamados f\u00edsicos \u2014 de encontrar uma compreens\u00e3o \u00faltima do real sob a garantia do discurso, que \u00e9, no final das contas, o instrumento deles para avaliar a experi\u00eancia.\u201d1<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

Como caracterizar esse equil\u00edbrio peculiar entre o \u2018grandioso\u2019 e o \u2018inocente\u2019? O aspecto grandioso est\u00e1 na convic\u00e7\u00e3o de que a quest\u00e3o do Real \u00e9 comensur\u00e1vel com a da linguagem; a inoc\u00eancia est\u00e1 em n\u00e3o ter levado essa convic\u00e7\u00e3o at\u00e9 seu verdadeiro princ\u00edpio, que \u00e9 a matematiza\u00e7\u00e3o. Lacan considera a matematiza\u00e7\u00e3o como a chave para qualquer rela\u00e7\u00e3o pens\u00e1vel com o Real. Ele nunca variou nesse ponto. No semin\u00e1rio Encore, ele diz, sem a menor cautela: \u201cA matematiza\u00e7\u00e3o, por conta pr\u00f3pria, atinge um real.\u201d2<\/a><\/sup> Sem matematiza\u00e7\u00e3o, sem a apreens\u00e3o da letra (la prise de la lettre)<\/em>, o Real permanece cativo de uma realidade mundana impulsionada por um fantasma.<\/p>\n\n\n\n

Isso significa que os f\u00edsicos pr\u00e9-socr\u00e1ticos permanecem dentro dos limites da narrativa m\u00edtica que nos entrega o fantasma do mundo? N\u00e3o, pois eles delineiam uma ruptura genu\u00edna com o conhecimento tradicional, embora inocente em rela\u00e7\u00e3o ao matema.<\/p>\n\n\n\n

O \u00faltimo ponto \u00e9 essencial. Lacan n\u00e3o concebe os pr\u00e9-socr\u00e1ticos como os fundadores de uma tradi\u00e7\u00e3o, ou como uma tradi\u00e7\u00e3o perdida em si mesmos. Uma tradi\u00e7\u00e3o \u00e9 o que\u2018tra-diz\u2019 (fait tra-diction)<\/em> a realidade do fantasma do mundo. Ao depositar sua confian\u00e7a na supremacia pura do discurso, os pr\u00e9-socr\u00e1ticos tiveram a aud\u00e1cia grandiosa de romper com todas as formas tradicionais de conhecimento.<\/p>\n\n\n\n

Por isso, seus escritos prefiguram a matematiza\u00e7\u00e3o, embora esta \u00faltima n\u00e3o esteja presente em sua forma literal. A premoni\u00e7\u00e3o aparece em sua invers\u00e3o paradoxal, no uso da forma po\u00e9tica. Longe de opor, como fez Heidegger, o poema pr\u00e9-socr\u00e1tico ao matema de Plat\u00e3o, Lacan tem a poderosa ideia de que a poesia era a coisa dispon\u00edvel mais pr\u00f3xima da matematiza\u00e7\u00e3o para os pr\u00e9-socr\u00e1ticos. A forma po\u00e9tica \u00e9 a inoc\u00eancia do grandioso. Para Lacan, ela at\u00e9 mesmo ultrapassa o conte\u00fado expl\u00edcito das declara\u00e7\u00f5es, porque antecipa a regularidade do matema. Em Encore<\/em>, ele escreve:<\/p>\n\n\n\n

\n

“Felizmente, Parm\u00eanides realmente escreveu poemas. Ele n\u00e3o usa dispositivos lingu\u00edsticos \u2014 o testemunho do linguista tem preced\u00eancia aqui \u2014 que se assemelham de perto \u00e0 articula\u00e7\u00e3o matem\u00e1tica, altern\u00e2ncia ap\u00f3s sucess\u00e3o, enquadramento ap\u00f3s altern\u00e2ncia? \u00c9 precisamente porque ele era um poeta que Parm\u00eanides nos diz o que tem a dizer da maneira menos est\u00fapida poss\u00edvel. Caso contr\u00e1rio, a ideia de que o ser \u00e9 e que o n\u00e3o-ser n\u00e3o \u00e9, eu n\u00e3o sei o que isso significa para voc\u00ea, mas pessoalmente eu acho isso est\u00fapido.”3<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Esse texto realmente registra uma inoc\u00eancia em sua marca de estupidez. H\u00e1 algo irreal na proposi\u00e7\u00e3o de Parm\u00eanides sobre o ser, no sentido de um apego ainda n\u00e3o pensado \u00e0 realidade fantasm\u00e1tica. Mas a forma po\u00e9tica cont\u00e9m uma antecipa\u00e7\u00e3o grandiosa do matema. Altern\u00e2ncia, sucess\u00e3o, enquadramento: as figuras da ret\u00f3rica po\u00e9tica s\u00e3o marcadas, como por um lampejo inconsciente, com os tra\u00e7os de uma matematiza\u00e7\u00e3o por vir; atrav\u00e9s da poesia, Parm\u00eanides atesta o fato de que a apreens\u00e3o do pensamento sobre o Real s\u00f3 pode ser estabelecida pelo poder regulado da letra. \u00c9 por isso que os pr\u00e9-socr\u00e1ticos devem ser elogiados: desejavam libertar o pensamento de qualquer figura que envolvesse a simples transmiss\u00e3o do conhecimento. Confiaram o pensamento ao cuidado aleat\u00f3rio da letra, uma letra que permanece po\u00e9tica por falta tempor\u00e1ria de matem\u00e1tica.<\/p>\n\n\n\n

A segunda inova\u00e7\u00e3o fundamental dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos foi colocar o poder do amor como uma rela\u00e7\u00e3o de ser onde reside a fun\u00e7\u00e3o da verdade. O semin\u00e1rio sobre transfer\u00eancia \u00e9, claro, nossa refer\u00eancia guia aqui. Considere a seguinte passagem: \u201cFaidros nos diz que o Amor, o primeiro dos deuses imaginados pela Deusa de Parm\u00eanides, e que Jean Beaufret em seu livro sobre Parm\u00eanides identifica mais precisamente, acredito, com a verdade do que com qualquer outra fun\u00e7\u00e3o, verdade em sua estrutura radical\u2026\u201d4<\/a><\/sup> De fato, Lacan credita aos pr\u00e9-socr\u00e1ticos a vincula\u00e7\u00e3o do amor \u00e0 quest\u00e3o da verdade de duas maneiras.<\/p>\n\n\n\n

Primeiramente, eles foram capazes de ver que o amor, como Lacan mesmo diz, \u00e9 o que coloca o ser frente a si mesmo; isso \u00e9 expresso na descri\u00e7\u00e3o do amor por Emp\u00e9docles como o \u2018poder de coes\u00e3o ou harmonia\u2019. Em segundo lugar, e acima de tudo, ospr\u00e9-socr\u00e1ticos apontaram que \u00e9 no amor que o Dois \u00e9 desencadeado, o enigma da diferen\u00e7a entre os sexos. O amor \u00e9 a apari\u00e7\u00e3o de uma n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o, a n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o sexual, levada ao extremo de que qualquer rela\u00e7\u00e3o suprema \u00e9 perfurada ou desfeita. Essa perfura\u00e7\u00e3o, esse desfazer do Um, \u00e9 o que alinha o amor com a quest\u00e3o da verdade. O fato de estarmos lidando aqui com algo que traz \u00e0 exist\u00eancia uma n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o em vez de uma rela\u00e7\u00e3o nos permite tamb\u00e9m dizer que o conhecimento \u00e9 a parte da verdade experimentada na figura do \u00f3dio. O \u00f3dio \u00e9, juntamente com o amor e a ignor\u00e2ncia, a paix\u00e3o da verdade, na medida em que procede como n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o imaginada como rela\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Lacan atribui emblematicamente a Emp\u00e9docles esse poder da verdade como a tor\u00e7\u00e3o que relaciona o amor ao \u00f3dio. Emp\u00e9docles viu que a quest\u00e3o do nosso ser e do que pode ser afirmado sobre sua verdade pressup\u00f5e o reconhecimento de uma n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o, uma discord\u00e2ncia original. Se n\u00e3o a interpretarmos de acordo com algum esquema de antagonismos dial\u00e9ticos, a tens\u00e3o amor\/\u00f3dio \u00e9 um dos poss\u00edveis nomes dessa discord\u00e2ncia.<\/p>\n\n\n\n

Freud, como Lacan enfatiza, havia reconhecido em Emp\u00e9docles algo pr\u00f3ximo \u00e0 antinomia dos impulsos. No Relat\u00f3rio de Roma<\/em>, Lacan menciona \u201ca refer\u00eancia expressa da nova concep\u00e7\u00e3o de (Freud) ao conflito dos dois princ\u00edpios aos quais a altern\u00e2ncia da vida universal foi submetida por Emp\u00e9docles de Agrigento no s\u00e9culo V a.C.\u201d5<\/a><\/sup> Se aceitarmos que o que est\u00e1 em jogo aqui \u00e9 o acesso ao ser sob a forma de uma verdade, podemos dizer que o que Emp\u00e9docles identifica no emparelhamento do amor e do \u00f3dio, philia<\/em> e neikos<\/em>, \u00e9 algo semelhante ao excesso da paix\u00e3o de acesso.<\/p>\n\n\n\n

Lacan, suspeita-se, recalibra essa refer\u00eancia de maneira a enfatizar cada vez mais a discord\u00e2ncia, a n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o como a chave para a verdade. Para esse fim, ele brevemente associa Emp\u00e9docles e Her\u00e1clito. Emp\u00e9docles isola os dois termos pelos quais a necessidade de uma n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o \u00e9 inscrita; Emp\u00e9docles nomeia as duas paix\u00f5es de acesso, conforme implantadas por uma verdade. Her\u00e1clito sustenta a primazia da discord\u00e2ncia; ele \u00e9 o pensador da prioridade cronol\u00f3gica da n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o sobre a rela\u00e7\u00e3o. Tome, por exemplo, as seguintes linhas sobre a puls\u00e3o de morte em Agressividade em Psican\u00e1lise<\/em>: \u201cuma deisc\u00eancia vital que \u00e9 constitutiva do homem, e que torna impens\u00e1vel a ideia de um ambiente que seja preformado para ele, uma libido \u2018negativa\u2019 que permite \u00e0 no\u00e7\u00e3o heraclitiana de Disc\u00f3rdia, que o ef\u00e9sio acreditava ser anterior \u00e0 harmonia, brilhar novamente\u201d.6<\/a><\/sup> No trabalho de Lacan, a libido negativa \u00e9 constantemente conectada a Her\u00e1clito. Em resumo, as conex\u00f5es entre amor, \u00f3dio, verdade e conhecimento foram estabelecidas por Emp\u00e9docles e depois radicalizadas por Her\u00e1clito, o pensador original da discord\u00e2ncia, da n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Uma prova adicional da antecipa\u00e7\u00e3o dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos da puls\u00e3o de morte est\u00e1 nas consequ\u00eancias que podem ser tiradas de seus escritos sobre Deus. Uma vez que o Deus de Emp\u00e9docles nada sabe do \u00f3dio e, portanto, nada do ponto nodal do excesso para a paix\u00e3o de acesso, espera-se que o acesso desse Deus \u00e0 verdade sejacorrespondentemente restrito. Isso \u00e9 precisamente o que Lacan, apoiando-se no coment\u00e1rio de Arist\u00f3teles, atribui a Emp\u00e9docles em Encore<\/em>:<\/p>\n\n\n\n

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“Houve algu\u00e9m chamado Emp\u00e9docles \u2014 como que por acaso, Freud o usa de vez em quando como um saca-rolhas \u2014 de cujo trabalho conhecemos apenas tr\u00eas linhas, mas Arist\u00f3teles retira muito bem as consequ\u00eancias delas quando enuncia que, no final das contas, Deus era o mais ignorante de todos os seres segundo Emp\u00e9docles, porque ele nada sabia do \u00f3dio\u2026 Se Deus n\u00e3o conhece o \u00f3dio, segundo Emp\u00e9docles, est\u00e1 claro que ele sabe menos sobre isso do que os mortais.”7<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Para as surpreendentes consequ\u00eancias que podem ser derivadas dessas considera\u00e7\u00f5es sobre a ignor\u00e2ncia de Deus, remeto o leitor ao maravilhoso livro de Fran\u00e7ois Regnault, Dieu est inconscient<\/em>.8<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

O que importa aqui, no entanto, \u00e9 que observemos que, ap\u00f3s notar a antecipa\u00e7\u00e3o po\u00e9tica do funcionamento livre do matema, Lacan credita aos pr\u00e9-socr\u00e1ticos uma intui\u00e7\u00e3o que tem implica\u00e7\u00f5es de longo alcance para os recursos da verdade inerentes \u00e0 discord\u00e2ncia sexual.<\/p>\n\n\n\n

2<\/p>\n\n\n\n

Vamos abordar o problema de estabilizar a rela\u00e7\u00e3o entre a psican\u00e1lise e o platonismo.<\/p>\n\n\n\n

Na estrat\u00e9gia de Heidegger, os pr\u00e9-socr\u00e1ticos foram empregados principalmente para deconstruir Plat\u00e3o e, como efeito colateral, tra\u00e7ar o surgimento do sistema da metaf\u00edsica. Lacan conduz uma opera\u00e7\u00e3o semelhante? A resposta \u00e9 complexa.<\/p>\n\n\n\n

Lacan nunca busca objetivos puramente filos\u00f3ficos. Sua inten\u00e7\u00e3o, portanto, n\u00e3o \u00e9 dissecar Plat\u00e3o. Em vez disso, Lacan mant\u00e9m uma rivalidade amb\u00edgua com Plat\u00e3o. Pois Plat\u00e3o e a psican\u00e1lise t\u00eam pelo menos duas empreitadas conceituais em comum: pensar o amor como transfer\u00eancia e explorar a trajet\u00f3ria sinuosa do Uno. Nestes dois pontos, \u00e9 crucial para Lacan estabelecer que o que ele chama de \u2018caminho freudiano\u2019 \u00e9 diferente do plat\u00f4nico.<\/p>\n\n\n\n

No entanto, no final das contas, Lacan convoca os pr\u00e9-socr\u00e1ticos para ajud\u00e1-lo enquanto luta para demarcar a fronteira entre a psican\u00e1lise e o platonismo. E tamb\u00e9m fica claro que a aposta central nessa tentativa de demarca\u00e7\u00e3o mais uma vez diz respeito ao tema da n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o, da discord\u00e2ncia, da alteridade sem conceito; e, consequentemente, diz respeito \u00e0 desvincula\u00e7\u00e3o entre conhecimento e verdade.<\/p>\n\n\n\n

Lacan atribui a Plat\u00e3o o desejo de que o ser seja completado pelo conhecimento, e, portanto, uma identifica\u00e7\u00e3o (inteiramente um produto de dom\u00ednio) do conhecimento com a verdade. A Ideia, no sentido de Plat\u00e3o, seria um ponto equ\u00edvoco que \u00e9 simultaneamente uma norma do conhecimento e uma raz\u00e3o de ser. Para Lacan, tal ponto s\u00f3 pode ser imagin\u00e1rio. \u00c9 como uma rolha que tapa o hiato entre conhecimento everdade. Isso traz uma paz ilus\u00f3ria \u00e0 discord\u00e2ncia original. Lacan afirma que a posi\u00e7\u00e3o de Plat\u00e3o declina \u00e0 luz das proposi\u00e7\u00f5es de Emp\u00e9docles e Her\u00e1clito sobre a primazia da discord\u00e2ncia sobre a harmonia.<\/p>\n\n\n\n

Portanto, \u00e9 certo que, para Lacan, assim como para Heidegger, algo foi esquecido ou perdido entre os pr\u00e9-socr\u00e1ticos e Plat\u00e3o. No entanto, n\u00e3o \u00e9 o significado do ser. \u00c9, sim, o significado da n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o, da primeira separa\u00e7\u00e3o ou lacuna. Na verdade, o que foi perdido \u00e9 o reconhecimento do pensamento da diferen\u00e7a entre os sexos como tal.<\/p>\n\n\n\n

Poder\u00edamos tamb\u00e9m dizer que entre os pr\u00e9-socr\u00e1ticos e Plat\u00e3o ocorre uma mudan\u00e7a na forma como a diferen\u00e7a \u00e9 pensada. Isso \u00e9 fundamental para Lacan, uma vez que o significante \u00e9 constitu\u00eddo pela diferen\u00e7a. Emp\u00e9docles e Her\u00e1clito afirmam que, na pr\u00f3pria coisa, a identidade \u00e9 saturada pela diferen\u00e7a. Assim que uma coisa \u00e9 exposta ao pensamento, ela s\u00f3 pode ser identificada pela diferen\u00e7a. Plat\u00e3o, poderia-se dizer, perdeu de vista essa linha argumentativa por ter removido a possibilidade de identificar a diferen\u00e7a dentro da identidade da Ideia. Poder\u00edamos dizer que os pr\u00e9-socr\u00e1ticos diferenciam a identidade, enquanto Plat\u00e3o identifica a diferen\u00e7a. Essa \u00e9 talvez a fonte da prefer\u00eancia de Lacan por Her\u00e1clito.<\/p>\n\n\n\n

Lembrando, em seu primeiro semin\u00e1rio, que a rela\u00e7\u00e3o entre o conceito e a coisa \u00e9 fundamentada no pareamento de identidade e diferen\u00e7a, Lacan acrescenta: \u201cHer\u00e1clito nos diz \u2014 se introduzirmos a mobilidade absoluta na exist\u00eancia das coisas de tal forma que o fluxo do mundo nunca atravesse duas vezes a mesma situa\u00e7\u00e3o, \u00e9 precisamente porque a identidade na diferen\u00e7a j\u00e1 est\u00e1 saturada na coisa\u201d.9<\/a><\/sup> Aqui vemos como Lacan contrasta a identifica\u00e7\u00e3o eterna de diferen\u00e7as de acordo com o ponto fixo da Ideia \u2014 como em Plat\u00e3o \u2014 com o processo diferencial absoluto constitutivo da pr\u00f3pria coisa. A concep\u00e7\u00e3o lacaniana da rela\u00e7\u00e3o entre identidade e diferen\u00e7a \u2014 e, portanto, na coisa, entre o um e o m\u00faltiplo \u2014 encontra suporte, contra Plat\u00e3o, no mobilismo universal de Her\u00e1clito. Isso \u00e9 o que Lacan observa em rela\u00e7\u00e3o ao Deus do presidente Schreber no texto Sobre uma Quest\u00e3o Preliminar a Qualquer Poss\u00edvel Tratamento da Psicose<\/em>. Para Schreber, o Criador \u00e9 \u201c\u00danico em sua Multiplicidade, M\u00faltiplo em sua Unidade (tais s\u00e3o os atributos, reminiscentes de Her\u00e1clito, com os quais Schreber o define)\u201d10<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Na verdade, o que Her\u00e1clito nos permite pensar \u2014 e o que Plat\u00e3o, pelo contr\u00e1rio, pro\u00edbe \u2014 \u00e9 a puls\u00e3o de morte. O esfor\u00e7o plat\u00f4nico para identificar a diferen\u00e7a por meio da Ideia n\u00e3o deixa espa\u00e7o para isso; a discord\u00e2ncia heraclitiana, por outro lado, antecipa todos os seus efeitos. No Semin\u00e1rio VII, ao discutir o suic\u00eddio de Ant\u00edgona em seu t\u00famulo, e nossa ignor\u00e2ncia sobre o que est\u00e1 acontecendo dentro dele, Lacan declara: \u201cNenhuma refer\u00eancia melhor do que os aforismos de Her\u00e1clito.\u201d Entre esses aforismos, o mais \u00fatil \u00e9 aquele que afirma a correla\u00e7\u00e3o do Falo e da morte, da seguinte forma marcante: \u201cHades e Dion\u00edsio s\u00e3o um e o mesmo\u201d. A autoridade da diferen\u00e7a permite a Her\u00e1clito perceber, na identidade do deus dos mortos com o deus do \u00eaxtase vital, o investimento duplo do Falo. Ou, como Lacan observa sobre as prociss\u00f5es b\u00e1quicas: \u201cE (Her\u00e1clito) nos leva at\u00e9 o ponto em que diz que, se n\u00e3o fosse uma refer\u00eancia a Hades ou uma cerim\u00f4nia de \u00eaxtase, seria nada mais do que uma cerim\u00f4nia f\u00e1lica odiosa.\u201d11<\/a><\/sup> De acordo com Lacan, a subordina\u00e7\u00e3o plat\u00f4nica da diferen\u00e7a \u00e0 identidade \u00e9 incapaz de chegar a tal ponto.<\/p>\n\n\n\n

Os pr\u00e9-socr\u00e1ticos, ent\u00e3o, fornecem material abundante para reconstruir, desde suas origens, uma desorienta\u00e7\u00e3o abrangente de Plat\u00e3o. Nesse sentido, eles fazem parte da genealogia pol\u00eamica da psican\u00e1lise.<\/p>\n\n\n\n

3<\/p>\n\n\n\n

Recorrendo a Heidegger, devemos, \u00e9 claro, lembrar que Lacan traduziu seu Logos, que lida particularmente com Her\u00e1clito. Acredito que tr\u00eas conex\u00f5es principais podem ser estabelecidas entre Lacan e Heidegger. Elas envolvem a repress\u00e3o, o Um e o ser-para-a-morte (l’\u00eatre-pour-la-mort)<\/em>, sendo todas mediadas pelos pr\u00e9-socr\u00e1ticos.<\/p>\n\n\n\n

Em primeiro lugar, Lacan acredita poder afirmar que h\u00e1 pelo menos uma semelhan\u00e7a entre o tema freudiano da repress\u00e3o e a articula\u00e7\u00e3o heideggeriana da verdade e do esquecimento. \u00c9 significativo para Lacan que, como Heidegger observa, o nome do rio do esquecimento, Lete, pode ser ouvido na palavra para verdade, aletheia<\/em>. A liga\u00e7\u00e3o \u00e9 explicitada no primeiro semin\u00e1rio onde, em sua an\u00e1lise da repress\u00e3o no sentido freudiano, encontramos a seguinte observa\u00e7\u00e3o: \u201cEm cada entrada do ser em sua morada nas palavras, h\u00e1 uma margem de esquecimento, um lete complementar a cada aletheia<\/em>.\u201d12<\/a><\/sup> Tal repress\u00e3o, ent\u00e3o, pode ser chamada com raz\u00e3o de \u2018origin\u00e1ria\u2019. Seu car\u00e1ter origin\u00e1rio est\u00e1 de acordo com a correla\u00e7\u00e3o nas origens que Heidegger estabelece entre verdade e oculta\u00e7\u00e3o, uma correla\u00e7\u00e3o constantemente refor\u00e7ada por exegese etimol\u00f3gica dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos.<\/p>\n\n\n\n

Em segundo lugar, Lacan adota da an\u00e1lise de Heidegger sobre Her\u00e1clito a no\u00e7\u00e3o de uma conex\u00e3o \u00edntima entre o tema do Um e do Logos. Isso, para Lacan, \u00e9 uma tese essencial. Mais tarde, ser\u00e1 formulada de maneira estrutural: o aforismo \u201ch\u00e1 algo de (o) Um\u201d (il y a de l’Un)<\/em> \u00e9 constitutivo da ordem simb\u00f3lica. Mas a partir do Semin\u00e1rio III, em uma discuss\u00e3o sobre o caso Schreber, Lacan confirma a leitura de Heidegger sobre Her\u00e1clito. Comentando o fato de que Schreber s\u00f3 tem um interlocutor, ele acrescenta:<\/p>\n\n\n\n

\n

“Esta Einheit<\/em> (unidade) \u00e9 muito divertida de se considerar, se pensarmos neste texto sobre \u2018Logos\u2019 de Heidegger que traduzi, que ser\u00e1 publicado no primeiro n\u00famero de nosso novo jornal, La Psychanalyse<\/em>, e que identifica o logos com o En<\/em> (Um) de Her\u00e1clito. E de fato veremos que a ilus\u00e3o de Schreber \u00e9, de certa forma, um modo de rela\u00e7\u00e3o entre o sujeito e a linguagem como um todo.”13<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

\u00c9 na parte mais \u00edntima da pr\u00e1tica cl\u00ednica \u2014 aquela que lida com psicoses \u2014 que o poder esclarecedor dos aforismos de Her\u00e1clito, apoiado por Heidegger, reaparece agora.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, Lacan acredita poder tamb\u00e9m relacionar o conceito freudiano da puls\u00e3o de morte \u00e0 an\u00e1lise existencial de Heidegger, que define o Dasein<\/em> comosendo-para-a-morte. A figura emblem\u00e1tica de Emp\u00e9docles serve, no Relat\u00f3rio de Roma<\/em>, como o vetor para essa conex\u00e3o: \u201cEmp\u00e9docles, ao se atirar no Monte Etna, deixa para sempre na mem\u00f3ria dos homens esse ato simb\u00f3lico de seu ser-para-a-morte.\u201d14<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

Voc\u00ea notar\u00e1 que em todas as tr\u00eas ocorr\u00eancias de Heidegger \u2014 verdade e esquecimento, Um e Logos, ser-para-a-morte \u2014 os pr\u00e9-socr\u00e1ticos s\u00e3o uma refer\u00eancia necess\u00e1ria. De fato, eles s\u00e3o necess\u00e1rios na medida em que n\u00e3o se pode decidir se os pr\u00e9-socr\u00e1ticos s\u00e3o um ponto de sutura ou proje\u00e7\u00e3o entre Lacan e Heidegger; ou se, pelo contr\u00e1rio, \u00e9 Heidegger quem permite a Lacan acessar uma preocupa\u00e7\u00e3o mais fundamental com a genealogia pr\u00e9-socr\u00e1tica da psican\u00e1lise. Eu, por minha parte, inclino-me para a segunda hip\u00f3tese.<\/p>\n\n\n\n

4<\/p>\n\n\n\n

Para Lacan, a inten\u00e7\u00e3o \u00e9 inscrever a psican\u00e1lise dentro de um destino de pensamento determinado por oposi\u00e7\u00f5es e divis\u00f5es originalmente informadas pelos pr\u00e9-socr\u00e1ticos. Nessa vis\u00e3o, existem duas oposi\u00e7\u00f5es cruciais: uma, como vimos, contrasta o sentido pr\u00e9-socr\u00e1tico de disc\u00f3rdia com a predomin\u00e2ncia da identidade no esquema plat\u00f4nico. Mas h\u00e1 tamb\u00e9m uma oposi\u00e7\u00e3o, talvez ainda mais profunda, dentro das fileiras dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos, que coloca Her\u00e1clito contra Parm\u00eanides. O texto mais claro est\u00e1 no Semin\u00e1rio XX:<\/p>\n\n\n\n

\n

“O fato de que o pensamento se move na dire\u00e7\u00e3o da ci\u00eancia apenas sendo atribu\u00eddo ao pensamento \u2014em outras palavras, o fato de que se presume que o ser pensa \u2014 \u00e9 o que funda a tradi\u00e7\u00e3o filos\u00f3fica a partir de Parm\u00eanides. Parm\u00eanides estava errado e Her\u00e1clito estava certo. Isso \u00e9 confirmado pelo fato de que, no fragmento 93, Her\u00e1clito enuncia oute legei oute kruptei alia semainei<\/em>1<\/sup>, \u2018ele nem confessa nem oculta, ele significa\u2019 \u2014 recolocando em seu lugar o pr\u00f3prio discurso do lado vencedor \u2014 o anax ou to manteion este to en Delphoi<\/em>2<\/sup>, \u2018o pr\u00edncipe\u2019 \u2014em outras palavras, o vencedor \u2014 \u2018que profetiza em Delfos\u2019.”15<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. \u03bf\u1f54\u03c4\u03b5 \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03b9 \u03bf\u1f54\u03c4\u03b5 \u03ba\u03c1\u1f7b\u03c0\u03c4\u03b5\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c3\u03b7\u03bc\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9 [o\u00fate l\u00e9gei o\u00fate kr\u00faptei all\u00e1 s\u0113ma\u00ednei]<\/em><\/li>\n\n\n\n
  2. \u1f41 \u1f04\u03bd\u03b1\u03be \u03bf\u1f57 \u03c4\u1f78 \u03bc\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u1fd6\u1f79\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u1f10\u03bd \u0394\u03b5\u03bb\u03c6\u03bf\u1fd6\u03c2 [ho \u00e1nax ho\u00fb t\u00f3 mante\u00ee\u00f3n esti t\u00f3 en Delpho\u00ees]<\/em><\/li>\n<\/ol>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

    \u00c9 interessante notar que Lacan atribui a funda\u00e7\u00e3o da tradi\u00e7\u00e3o filos\u00f3fica n\u00e3o a Plat\u00e3o, mas a Parm\u00eanides.<\/p>\n\n\n\n

    Eu disse no in\u00edcio que a grandiosa inoc\u00eancia dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos foi ter rompido com as formas tradicionais de conhecimento. Mas mesmo Parm\u00eanides \u00e9 tamb\u00e9m o fundador de uma tradi\u00e7\u00e3o. Precisamos, ent\u00e3o, localizar duas rupturas. Por um lado, os pr\u00e9-socr\u00e1ticos rompem com a enuncia\u00e7\u00e3o m\u00edtica, com a tradi\u00e7\u00e3o do mito que \u2018tra-diz\u2019 a realidade imagin\u00e1ria do mundo. Mas, por outro lado, pelo menos um dos pr\u00e9-socr\u00e1ticos funda uma tradi\u00e7\u00e3o com a qual Lacan, por sua vez, rompe: a tradi\u00e7\u00e3o filos\u00f3fica. Pois Lacan \u00e9 um antifil\u00f3sofo. Essa antifilosofia, no entanto, j\u00e1 se manifesta, em certo sentido, por Her\u00e1clito. A ideia filos\u00f3fica \u00e9 que o ser pensa, por falta de um Real (l’\u00eatre pense, an manque le r\u00e9el)<\/em>. Contra essa ideia, Her\u00e1clito imediatamente coloca a dimens\u00e3o diagonal da significa\u00e7\u00e3o, que n\u00e3o \u00e9 revela\u00e7\u00e3o nem dissimula\u00e7\u00e3o, mas um ato. Da mesma forma, o cerne do procedimento psicanal\u00edtico est\u00e1 no pr\u00f3prio ato. Her\u00e1clito coloca, assim, no seu lugar a pretens\u00e3o do mestre, do or\u00e1culo de Delfos, mas tamb\u00e9m a pretens\u00e3o do fil\u00f3sofo de ser aquele que escuta a voz do ser que se sup\u00f5e pensar.<\/p>\n\n\n\n

    Finalmente, Lacan tem uma rela\u00e7\u00e3o dupla, at\u00e9 duplamente trai\u00e7oeira, com os pr\u00e9-socr\u00e1ticos, assim como com toda a hist\u00f3ria da filosofia. Isso \u00e9 incorporado pela rela\u00e7\u00e3o entre dois nomes pr\u00f3prios: Her\u00e1clito e Parm\u00eanides. Parm\u00eanides abrange a institui\u00e7\u00e3o tradicional da filosofia, enquanto Her\u00e1clito se refere aos componentes da genealogia da psican\u00e1lise. Lacan adotar\u00e1 o mesmo procedimento para estabilizar sua rela\u00e7\u00e3o com Plat\u00e3o, distribuindo-a entre dois nomes pr\u00f3prios: S\u00f3crates, o discurso do analista, e Plat\u00e3o, o discurso do mestre.<\/p>\n\n\n\n

    Mas essa divis\u00e3o trai\u00e7oeira \u00e9 uma opera\u00e7\u00e3o realizada dentro do significante. \u201cParm\u00eanides est\u00e1 errado, Her\u00e1clito est\u00e1 certo\u201d diz Lacan. N\u00e3o dever\u00edamos entender isso como significando que, do ponto de vista da psican\u00e1lise, a filosofia aparece como uma forma de raz\u00e3o que estagna no elemento desse erro? Ou como um erro que, dentro do labirinto de sua ilus\u00e3o, ainda assim faz contato suficiente com o Real para, em seguida, n\u00e3o reconhecer a raz\u00e3o por tr\u00e1s dele?<\/p>\n\n\n\n

    Os pr\u00e9-socr\u00e1ticos, ent\u00e3o, que permanecem para n\u00f3s pouco mais que uma cole\u00e7\u00e3o de nomes pr\u00f3prios aos quais frases dispersas s\u00e3o atribu\u00eddas, servem para Lacan como um reservat\u00f3rio formal. Esses nomes \u2014 Emp\u00e9docles, Her\u00e1clito, Parm\u00eanides \u2014 t\u00eam peso literal suficiente, aura de significado suficiente, para permitir a Lacan separar, reunir e, finalmente, formalizar as dial\u00e9ticas internas da antifilosofia.<\/p>\n\n\n\n

    NOTAS<\/p>\n\n\n

    1. Jacques Lacan, Le S\u00e9minaire de Jacques Lacan, Livre VIII Le transfert, 1960-1961, ed. Jacques-Alain Miller, (Paris: Seuil, 2001), pp. 98-9.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    2. Jacques Lacan, The Seminar ofJacques Lacan Book XX: On Feminine Sexuality, the Limits ofLove and Knowledge, 1972-1973, trans. Bruce Fink (New York, 1999), p. 131<\/em>. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    3. Jacques Lacan, The Seminar ofJacques Lacan Book XX, p. 22.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    4. Jacques Lacan, Le S\u00e9minaire, Livre VIII, pp. 66-7.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    5. Jacques Lacan, “The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis”, in \u00c9crits: A Selection (London, 2001), p. 112<\/em>. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    6. Jacques Lacan, “Aggressivity in Psychoanalysis”, in \u00c9crits, p. 24.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    7. Jacques Lacan, Seminar XX, p. 89.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    8. Fran\u00e7ois Regnault, Dieu est inconscient (Paris: Navarin, 1986).<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    9. Jacques Lacan, The Seminar of Jacques Lacan, Book I: Freud’s Papers on Technique 1953-1954, ed. Jacques-Alain Miller, (Cambridge, 1988), p. 243.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    10. Jacques Lacan, “On a Question Preliminary to Any Possible Treatment of Psychosis”, in \u00c9crits, p. 225.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    11. Jacques Lacan, The Seminar of Jacques Lacan Book VII: The Ethics of Psychoanalysis, 1959-1960, (New York, 1992), p. 299.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    12. Jacques Lacan, Seminar I, p. 192.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    13. Jacques Lacan, The Seminar of Jacques Lacan Book III: The Psychoses, 1955-1956, (New York, 1993), p. 124; translation modified.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    14. Jacques Lacan,”Function and Field”, p. 114.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
    15. Jacques Lacan, Seminar XX, p. 114.<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n

      Texto Original: https:\/\/www.lacan.com\/badpre.htm<\/a><\/p>\n\n\n\n

      \n
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      \"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n
      \n

      Caeli Corvere<\/h2>\n\n\n\n

      Graduada em Psicologia pela Universidade Federal de Campina Grande (UFCG). Orienta seus estudos pelas \u00e1reas da psican\u00e1lise, anarquismo, filosofia pol\u00edtica, tradu\u00e7\u00e3o e epistemologia.<\/a> Mais uma zero \u00e0 esquerda.<\/p>\n\n\n\n

      \n
      Tradutora<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
      \n
      \n
      \"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n
      \n

      Henrique Darlim<\/h2>\n\n\n\n

      Revisor, tradutor, m\u00fasico e graduado em Hist\u00f3ria.<\/p>\n\n\n\n

      \n
      Revisor<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      \u00c9 sempre perigoso abordar Lacan a partir de um ponto de vista filos\u00f3fico. 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